否定的な自己はすべて、私ではなく、業の障りであり、敵である

あらゆる否定的な自己、光明ならざる自己、自己攻撃、自責、劣等感・尊大さ・自己嫌悪、小我、超自我は、すべて業の障りであり、敵であり、「私」ではない。
本来の私は光明であり、光明以外のものはすべて業の障りであって、本来の私ではない。
敵と自分を見分けること。業の障り（超自我、小我）を自分だと取り違え、自分（調子の悪さ、先延ばし）を敵だと取り違えている。敵と自分の区別がついていない。本来の私に属するものは本来の私に帰し、本来の私ではないものとは同一化しない。本来の私ではなく、しかも私を害するもの、それが敵だ。
人々は地下室に長くいすぎた。恐れているのは暗闇ではなく、光だ。本来の私こそが自分なのだ。本来の私を抑えつけたのは誰か。本来の私が現れるのを恐れ、本来の私に滅ぼされるのを恐れているのは誰か。それは小我という業の障りだ。
心理学にとって、「共産主義社会」という概念を持ち出すことには、どのような意味があるのか。人間主義を確かめることだ。共産主義社会で消滅するであろう問題、とりわけ内面の問題は、すべて人間本来の問題でも個人の問題でもなく、歴史の問題であり、共産主義ではない社会の問題なのだ。物理学における理想的な仮定、摩擦がないという仮定と同じように、真の法則を見極める助けになる。
事例
たとえば、劣等感は感情であり、尊大さは防衛であり、劣等感・尊大さ・自己嫌悪は一体であって、いずれも自己の状態だ。しかし、それらは結局、外的な要因によって生じた一時的な状態である。防衛機制のように自己に属する部分はあっても、結局は本来の私の根源ではない。
そして、劣等感・尊大さ・自己嫌悪から生まれる小我への同一化や思考・意識、たとえば「平凡なのに妙に自信のある男・強引な俺様社長」といったものは、なおさら明らかな業の障りであり、敵だ。
調子の悪さの根源は、否定的な自己にある。
本来の十全さには、癒やす力、回復する力がある。人の回復を妨げているのは何か。否定的な自己だ。否定的な自己は、自分を不調に陥らせると同時に、その不調を憎み、自分を憎み、自分に厳しく当たり、回復を妨げる。これは自分を敵とすることであり、自己破壊であり、自分を愛し、自分自身であることの正反対だ。
張雪峰のようになっていくことに、それが最もはっきり表れている。力を入れすぎて働き、感情が不安定で、夜遅く寝て朝早く起き、睡眠の質が悪い。油も塩分も多い食事を取り、強迫的に運動する。傍から見れば、彼に必要なのはただ休むことだとわかる。それなのに、なぜ彼は休まないのか。
業の障りとは、なんと恐ろしいものか。内側にある、自分を殺そうとするこのようなものは、本当に自分なのか。違う。それは外部の大文字の他者、業の障りを内面化したものだ。
調子が悪いときには、自分をいたわるべきだ。しかし、ある人が長期にわたって不調にあるなら、それは自分を愛する素養が欠けていることを示している。自分を愛する力のない人には、他人や社会を愛する力もない。
否定的な自己が自分を不調に陥らせるのは、否定的な自己を維持し、実相を避けるためだ。
よくある二つの事例：
多くの子どもや青年、壮年の人々は、親が自分を愛していないという事実を避けるために、自分を不調に陥らせ、思考力を低下させ、実相を避ける。心理学の言葉で言えば、親を攻撃するのを避けるために、攻撃を自分に向けるのだ。
多くの人の先延ばしの背後には、尊大な幻想がある。平凡で有限であるという実相を避けるために、先延ばしをしなければならないのだ。
ほかに、投影の悪循環もある。『投影とその分類についての概説』
戒とは、自律や、自分を攻撃し貶めることではない。自分の本心はそれを望んでおらず、望んでいるのは業の障りにすぎないと見抜くことだ。戒は定・慧・慈悲から生まれるのであって、厳格さや偏狭さから生まれるのではない。
『個人の問題はすべて社会の問題である』
私たちは学生時代から、どんな問題も、さらには感情さえも、自分個人の問題だと教え込まれてきた。
心理学にとって、「共産主義社会」という概念を持ち出すことには、どのような意味があるのか。人間主義を確かめることだ。共産主義社会で消滅するであろう問題、とりわけ内面の問題は、すべて人間本来の問題でも個人の問題でもなく、歴史の問題であり、共産主義ではない社会の問題なのだ。物理学における理想的な仮定、摩擦がないという仮定と同じように、真の法則を見極める助けになる。