荘子の哲学とギリシア後期哲学の近さと類似性（エピクロス主義、ストア主義、キュニコス主義）

一、近さと類似性

ドイツやアメリカの哲学者、心理学者には、道家の哲学を高く評価する人が多い。ユング、フロム、マズロー、トール、ヘッセなど、数えきれないほどいる。

荘子の哲学は、古代ギリシア後期の哲学そのものとも、かなり通じ合っている。

a.エピクロス主義の幸福・快楽・平静の哲学、自然哲学、死の哲学、唯物論、弁証法、実存主義、ヒューマニズム（荘子と同じ核心を持ち、時代も同じである。エピクロスは紀元前341年～紀元前270年、荘子は紀元前369年～紀元前286年頃）。

b.キュニコス主義の批判と、寝そべりの哲学（荘子は寝そべりの思想の大宗師であり、批判と脱構築の大家でもある。そのため、儒家から深く憎まれた。『荘子』の外篇・雑篇では、その門弟たちが批判の思想をさらに発展させ、「胠篋」篇で、聖人・法律・道徳などは「大盗のために守り」、富と知識は「大盗のために蓄えられる」、「聖人が死ななければ、大盗は絶えない」といった徹底的な批判を打ち出している。この批判の徹底ぶりは、すでにマルクス主義の上部構造批判、イデオロギー批判に近い）。

c.ストア主義の宇宙の法則、個人の限界についての考え方、徳、世俗からの超脱など（『道徳経』や黄老思想とかなり近く、ある程度は一種の君主論でもある。たとえば、ストア派の著名人であるローマ皇帝マルクス・アウレリウスの『自省録』は、西洋で広く読まれている）。

二、同じような歴史的時期

というのも、古代ギリシア後期からローマにかけての時代は、戦国時代と同様、文明が初期の諸侯による封建制から官僚帝国の封建制へと向かう時代だったからだ。人口が増え、経済や科学技術が発展する一方で、隷属、戦争、陰謀、災厄は、より深刻に、より歪んだものになり、原初的な「国人による民主」は縮小していった。そのため、東洋でも西洋でも、ヒューマニズムの哲学、人間の哲学、生活の哲学、幸福の哲学が大きく発展し、災難に満ちた疎外された社会に対抗した。

そして、キリスト教もまさにこの時期に興り始め、中下層の人々の苦難に根を下ろし、次第にローマの支配体制の一部となった。漢代初期の董仲舒による儒家の改革や、ほかのいくつかの啓示宗教、一神教も、基本的にはこのような歴史的時期に生まれている。かつてマルクスの同志だったバウアー（著名な『聖家族』の主な批判対象）。

以下の二段落は、以前の記事『マルクス・エンゲルス全集06、青年ヘーゲル派とマルクス・エンゲルス』からの引用である。

バウアーは1942年、ヨハネ福音書の歴史への批判を続けるなかで、古代ギリシア後期からローマにかけての世界でこれらの哲学が広まった根源は、「苦悩する意識」にあると書いた。つまり、ローマの強権を前にした、自己意識の自由と現実の肉体の不自由との矛盾である。これらの哲学の目的は、困窮と覇権のもとで生きる個人を解放し、外界のあらゆる事物を超越させ、内へと答えを求めさせ、精神の平静のなかに幸福を探させることだった。苦悩する意識がキリスト教を生み出し、キリスト教は疎外された自己意識の産物だった。

具体的にいえば、それはユダヤ・アレクサンドリア学派のフィロンと、新プラトン派などのギリシア・ローマの通俗哲学、とりわけ新ストア派の哲学者セネカのもとで形づくられた。バウアーはフィロンをキリスト教の真の父と呼び、セネカをキリスト教の叔父とみなした。エンゲルスが指摘したように、バウアーの主な功績は、「キリスト教が外から、ユダヤから持ち込まれてギリシア・ローマ世界に押しつけられたものではなく、この世界のまさに生え抜きの産物であることを、彼が基本的に証明した」点にある。シュトラウスと同じく、バウアーもキリスト教を歴史の過程の産物と考えた。ただし、彼は個々の人物による主観的な創作や主観的な欺瞞の要因を重視し、すなわち「自己意識」の産物とみなした。エンゲルスは、シュトラウスとバウアーの論争を、実際にはヘーゲル哲学の内的矛盾だと総括した。歴史を決定する力は実体なのか、それとも自己意識なのか、客観なのか、それとも主観なのか、という問題である。

19世紀初頭、第一次産業革命が起こった資本主義初期に、ゲーテ、カント、ヘーゲルから青年ヘーゲル派、マルクスに至る人々が直面していたのも、実際には同じような歴史的転換の周期だった。資本主義が封建主義に取って代わる一方で、搾取、戦争、災難は、より深刻に、より歪んだものになった。中世、ルネサンス、宗教改革を経たばかりのヨーロッパの思想界は、古代ギリシア・ローマの歴史、哲学、法学のなかに歴史の法則や思想の共鳴を探し始め、それを通じて、すでに古びたキリスト教を批判した。そして、キリスト教がかつて持っていた解放、民衆、人間本位という意義を肯定したが、弁証法的に見れば、それもまた、より深く止揚するためだった。キリスト教と古代ギリシア後期の哲学への批判と解釈を通じて、歴史哲学の分析を進めようとしたのである。周知のとおり、歴史哲学はヘーゲル哲学の基盤の一つである。

三、観念論＋客観から、唯物論＋弁証法へ

大道は一つに帰する。哲学史には、新しいことがない場合も多い。ストア派の「神・自然・人間は一体である」という考えと、『道徳経』の「天人合一、道は万物を生む」という考えは、まったく同じものであり、後にいわゆる客観的観念論と呼ばれたものだ。そして、西洋哲学史から近代ドイツ観念論に至る一つの主軸が、シェリングとヘーゲルによる、スピノザの「自然神」の理論の継承と発展である。シェリングの「絶対的同一性」、ヘーゲルの「絶対精神」は、いずれも同じ系譜にあり、ヘーゲルに至って客観的観念論、客観的観念論に立つ歴史哲学の頂点に達した。そして、マルクスの弁証法的唯物論と史的唯物論は、ヘーゲルをさらに昇華したものであり、人類の哲学にとっての必然であり、現時点での最高峰である。

マルクスが博士論文の主題にエピクロスを選び、そのヒューマニズム、快楽の哲学、唯物論、弁証法を改めて肯定したことは、人類の哲学史における一大事である。これこそ、多くの人に知られていないマルクスの博士論文の歴史的意義だ。マルクスがエピクロスの「原子の偏倚説」を重点的に論じたことは、哲学史の鍵をなす。これは、中国の道家思想や荘子の思想に欠けていたものでもある（中国哲学は自然哲学の方向へ進むことがあまりに少なかった。もちろん、これは「大した問題ではない」。西洋の産業革命もギリシア哲学の力によるものではなく、やはり商工業と資本主義そのものの力によるものだった）。

原子の偏倚説が取り組んでいるのは、ある重要な問題である。確固たる唯物論者は、人間の魂や自由をどのように説明し、分析するのか。今日のシステム論やAIの言葉でいえば、原子からなる複雑なシステムから、生命がいかに「創発」するのか、ということだ。原子は決して機械的で単純なものであってはならない。私たちの時代には量子力学が大きく発展し、「原子」の実際の構造の複雑さが、人類最高峰の科学者の想像をはるかに超えるものだとわかっている。マルクスの時代には、化学は近代化学へと歩み始めたばかりで、その第一歩となったのが「元素」とドルトンの原子説の提唱だった。人文系の学生であり、哲学者であったマルクスは、十分に鋭敏で、知恵に富んでいた。シェリング哲学の貢献の一つは、自然哲学を重視したことである。

マルクスはその数年後、『フォイエルバッハに関するテーゼ』でこう書いた。「これまでのあらゆる唯物論（フォイエルバッハの唯物論を含む）の主な欠点は、対象、現実、感性を、ただ客体あるいは直観の形式でのみ捉え、感性的な人間の活動として、実践として捉えず、主体の側から捉えないことである。そのため、唯物論とは反対に、能動的な側面は観念論によって抽象的に発展させられた。もちろん、観念論は現実の感性的な活動そのものを知らないのだが。」——この一節こそが弁証法的唯物論の真髄であり、それ以前のあらゆる唯物論や観念論との間にある深い隔たりでもある。

四、大道は一つに帰する。海外の大家たちは荘子を読んでも、まったく異質には感じない

以上のことから、海外の大家たちが『道徳経』や『荘子』を読んでも、多くの人が想像するほど異質には感じない。大道は一つに帰するのであり、哲学上の基本的な思想のいくつかは、西洋にもある。

中国人として、卑屈になる必要もなければ、狭量な自負を抱く必要もない。多くの人は本当に西洋を文化の砂漠だと思い込み、西洋哲学史の価値を過小評価している。東洋と西洋が互いをけなす必要はない。海があらゆる川を受け入れるように、中国は歴史を通じて、インドの哲学、数学、文化や、アラブの数学、哲学、科学技術を取り入れ続けてきた。健全な文明はどれも、人類文明の精華を広く吸収する。文明の融合は、西洋が成功した鍵の一つである。

海外の大家たちの読書の視野の広さを過小評価してはいけない。トールの『いま、この瞬間に生きる』や、フロムと日本の禅の大家・鈴木大拙との共著などを見てほしい。彼らは、禅、『道徳経』、ペルシア、アラブなど、世界のさまざまな古代文明の哲学を、非常に高い水準で吸収し、融合している。

文化は常に進化し、変化し続けている。禅は仏教と中国の玄学（老荘思想）の融合であり、宋代の儒学の変革も、道家や仏教の要素を取り入れていた。科挙の儒家でさえ、それほど保守的ではなかったのだから、皆さんも、もう少し開かれた姿勢でいこう。

その後、西洋で主流となった西洋自由主義、オーストリア学派、バリュー投資の流派も、部分的にはストア主義を中核としている（認識の限界についての考え方、システムの複雑性、能力の輪などであり、ハイエク、ドラッカー、マンガーらの著作に表れている。西洋の著作に親しんでいる人なら、ストア主義にもなじみがあるはずだ）。フランスの批判哲学者フーコーも、著作のなかでキュニコス主義を非常に高く評価している。彼が提示した言い方は、現代社会のなかで「自分の魂を守る」というものだった。