Proximités et similitudes entre la philosophie de Zhuangzi et les philosophies de l’Antiquité grecque tardive (épicurisme, stoïcisme, cynisme)

I. Proximités et similitudes

Nombreux sont les philosophes et psychologues allemands et américains qui apprécient la philosophie taoïste : Jung, Fromm, Maslow, Tolle, Hesse, et bien d’autres.

La philosophie de Zhuangzi présente elle-même de nombreuses affinités avec les philosophies de l’Antiquité grecque tardive.

a. L’épicurisme : sa philosophie du bonheur, du plaisir et de la tranquillité, sa philosophie de la nature, sa philosophie de la mort, son matérialisme, sa dialectique, son existentialisme, son humanisme (le même noyau que chez Zhuangzi, à la même époque : Épicure, 341–270 av. J.-C. ; Zhuangzi, 369–vers 286 av. J.-C.).

b. Le cynisme : sa critique et sa philosophie du refus de la course sociale (Zhuangzi est un grand maître de ce refus, un maître de la critique et de la déconstruction ; c’est pourquoi les confucéens le détestent profondément. Dans les chapitres extérieurs et les chapitres divers du *Zhuangzi*, ses disciples ont poussé plus loin cette pensée critique. Dans « L’Effraction des coffres », ils développent une critique radicale : les sages, les lois, la morale, etc., « montent la garde pour les grands voleurs » ; les richesses et les connaissances « s’accumulent pour les grands voleurs » ; « tant que les sages ne seront pas morts, les grands voleurs ne disparaîtront pas ». Une critique aussi poussée se rapproche déjà de la critique marxiste de la superstructure et de l’idéologie.)

c. Le stoïcisme : les lois de l’univers, les limites de l’individu, la vertu, le détachement du monde, etc. (Il est assez proche du *Tao-tö-king* et de l’école de Huang-Lao ; dans une certaine mesure, il relève aussi d’une pensée du gouvernement des princes. Ainsi, les *Pensées pour moi-même* de Marc Aurèle, empereur romain et célèbre représentant du stoïcisme, sont très populaires en Occident.)

II. Une même période historique

La raison en est que l’Antiquité grecque tardive et l’époque romaine, tout comme la période des Royaumes combattants, correspondent au passage d’une civilisation féodale ancienne, structurée autour de principautés, à une féodalité impériale bureaucratique. La population, l’économie, les sciences et les techniques se développent, mais, dans le même temps, l’asservissement, les guerres, les complots et les calamités s’aggravent et prennent des formes plus monstrueuses, tandis que recule la « démocratie des citoyens » originelle. C’est pourquoi, en Orient comme en Occident, les philosophies humanistes, les philosophies de l’être humain, de la vie et du bonheur connaissent un essor considérable, pour faire face à une société aliénée et accablée de malheurs.

C’est précisément à cette époque que le christianisme commence lui aussi à prendre son essor. Enraciné dans les souffrances des couches moyennes et populaires, il devient peu à peu une composante du système de domination romain. La réforme confucéenne de Dong Zhongshu au début des Han, ainsi que plusieurs autres religions révélées et monothéistes, se situent pour l’essentiel dans ce même type de période historique. Bauer, ancien compagnon de lutte de Marx, était la principale cible de la critique développée dans le célèbre ouvrage *La Sainte Famille*.

Les deux paragraphes suivants sont tirés du texte précédent, « Œuvres complètes de Marx et Engels 06, les jeunes hégéliens et Marx et Engels » :

En 1942, poursuivant sa critique de l’histoire de l’Évangile selon Jean, Bauer écrit que la popularité de ces philosophies dans le monde de l’Antiquité grecque tardive et de Rome trouve sa source dans la « conscience malheureuse », c’est-à-dire dans la contradiction entre la liberté de la conscience de soi et l’absence de liberté de l’existence corporelle réelle face à la puissance romaine. Ces philosophies visent à libérer les individus vivant dans la détresse et sous la domination, à les affranchir de toutes les choses extérieures, à les tourner vers leur intériorité pour chercher le bonheur dans la tranquillité de l’esprit. La conscience malheureuse a donné naissance au christianisme, qui est le produit de la conscience de soi aliénée.

Plus précisément, le christianisme s’est formé chez Philon, de l’école judéo-alexandrine, et dans les philosophies populaires gréco-romaines, comme le néoplatonisme, et surtout chez Sénèque, philosophe du nouveau stoïcisme. Bauer qualifie Philon de véritable père du christianisme et considère Sénèque comme son oncle. Comme le souligne Engels, le principal mérite de Bauer est le suivant : « Il a, pour l’essentiel, démontré que le christianisme n’a pas été importé de l’extérieur, de Judée, puis imposé au monde gréco-romain, mais qu’il est le produit le plus authentique de ce monde. » Comme Strauss, Bauer considère le christianisme comme un produit du processus historique, mais il accorde une grande importance à la création subjective et à la tromperie délibérée de certains individus : il y voit donc un produit de la « conscience de soi ». Selon le bilan qu’en tire Engels, la controverse entre Strauss et Bauer exprime en réalité une contradiction interne à la philosophie de Hegel : la force qui détermine l’histoire est-elle la substance ou la conscience de soi, l’objectif ou le subjectif ?

Au début du XIXe siècle, lors de la première révolution industrielle et des débuts du capitalisme, de Goethe, Kant et Hegel jusqu’aux jeunes hégéliens et à Marx, tous sont en réalité confrontés à un même cycle de transition historique. Le capitalisme remplace le féodalisme, mais, dans le même temps, l’exploitation, les guerres et les catastrophes s’aggravent et prennent des formes plus monstrueuses. Le monde intellectuel européen, qui vient de traverser le Moyen Âge, la Renaissance et la Réforme, commence à chercher dans l’histoire, la philosophie et le droit gréco-romains les lois de l’histoire et des résonances intellectuelles. Il s’en sert pour critiquer un christianisme désormais vieilli, tout en reconnaissant la portée émancipatrice, populaire et humaniste qu’il avait autrefois ; envisagée dialectiquement, cette démarche vise aussi à en accomplir un dépassement profond. La critique et l’interprétation du christianisme et des philosophies de l’Antiquité grecque tardive contribuent ainsi à l’analyse de la philosophie de l’histoire. Comme chacun sait, la philosophie de l’histoire est l’un des fondements de la philosophie de Hegel.

III. De l’idéalisme objectif au matérialisme dialectique

Les grandes voies convergent, et l’histoire de la philosophie n’offre souvent rien de nouveau. L’idée stoïcienne selon laquelle « Dieu, la nature et l’être humain forment une unité » est exactement la même chose que « l’unité du Ciel et de l’être humain » et « la Voie engendre les dix mille êtres » dans le *Tao-tö-king* : c’est ce que l’on appellera plus tard l’idéalisme objectif. L’un des grands fils conducteurs de l’histoire de la philosophie occidentale, jusqu’à l’idéalisme allemand moderne, est précisément la reprise et le développement, par Schelling et Hegel, de la théorie spinoziste du « Dieu-nature ». L’« identité absolue » de Schelling et l’« Esprit absolu » de Hegel s’inscrivent dans une même filiation, jusqu’à ce que Hegel porte à leur sommet l’idéalisme objectif et la philosophie idéaliste objective de l’histoire. Le matérialisme dialectique et le matérialisme historique de Marx constituent à leur tour un dépassement de Hegel : ils représentent une étape nécessaire de la philosophie humaine et son sommet actuel.

Le choix d’Épicure comme sujet de thèse de doctorat par Marx, et la réaffirmation de son humanisme, de sa philosophie du plaisir, de son matérialisme et de sa dialectique, constituent un événement majeur dans l’histoire de la philosophie humaine. Telle est la portée historique de la thèse de Marx, que beaucoup connaissent mal. L’accent mis par Marx sur la « déviation des atomes » chez Épicure est un point crucial de l’histoire de la philosophie. C’est aussi ce qui manque au taoïsme chinois et à la pensée de Zhuangzi (la philosophie chinoise s’est trop peu engagée dans la philosophie de la nature ; bien sûr, ce « problème n’est pas bien grave » : la révolution industrielle occidentale ne reposait pas non plus sur la philosophie grecque, mais sur le commerce, l’industrie et le capitalisme eux-mêmes).

La théorie de la déviation des atomes porte sur une question cruciale : comment un matérialiste convaincu peut-il expliquer et analyser l’âme humaine et la liberté ? Dans le langage actuel de la théorie des systèmes et de l’IA, il s’agit de savoir comment la vie peut « émerger » d’un système complexe d’atomes. Les atomes ne peuvent certainement pas être mécaniques et simples. À notre époque, avec le développement considérable de la mécanique quantique, nous savons que la complexité de la structure réelle de l’« atome » dépasse de très loin ce que pouvaient imaginer même les plus grands scientifiques de l’humanité. À l’époque de Marx, la chimie commençait tout juste à devenir la chimie moderne ; au premier plan figuraient la formulation de la notion d’« élément » et de la théorie atomique de Dalton. Marx, en tant qu’homme de lettres et philosophe, faisait preuve d’une remarquable finesse de perception et d’intelligence. L’une des contributions de la philosophie de Schelling est précisément l’importance qu’elle accorde à la philosophie de la nature.

Quelques années plus tard, Marx écrit dans les *Thèses sur Feuerbach* : « Le principal défaut de tout le matérialisme passé — y compris celui de Feuerbach — est que l’objet, la réalité, le sensible n’y sont saisis que sous la forme de l’objet ou de l’intuition, et non comme activité humaine sensible, comme pratique ; ils ne sont pas saisis du point de vue du sujet. C’est pourquoi, à l’inverse du matérialisme, l’aspect actif a été développé abstraitement par l’idéalisme, lequel, bien entendu, ne connaît pas l’activité réelle, sensible, comme telle. » Cette phrase exprime la quintessence du matérialisme dialectique et marque le fossé qui le sépare de tous les matérialismes et idéalismes antérieurs.

IV. Les grandes voies convergent : les grands penseurs étrangers ne trouvent rien de dépaysant à lire Zhuangzi

Ainsi, lorsque les grands penseurs étrangers lisent le *Tao-tö-king* et le *Zhuangzi*, ils n’éprouvent nullement le sentiment d’étrangeté que beaucoup leur prêtent. Les grandes voies convergent : certaines idées fondamentales de la philosophie existent aussi en Occident.

En tant que Chinois, nous n’avons aucune raison de nous sentir inférieurs, ni de céder à un orgueil étriqué. Beaucoup croient réellement que l’Occident est un désert culturel et sous-estiment la richesse de son histoire philosophique. Orient et Occident n’ont aucune raison de se dénigrer mutuellement : la mer accueille les eaux de cent fleuves. Tout au long de son histoire, la Chine n’a cessé d’assimiler la philosophie, les mathématiques et la culture de l’Inde, ainsi que les mathématiques, la philosophie, les sciences et les techniques arabes. Toute civilisation saine puise largement dans ce que la civilisation humaine a de meilleur. La rencontre et la fusion des civilisations sont l’une des clés du succès de l’Occident.

Ne sous-estimez pas l’étendue des lectures des grands penseurs étrangers. Regardez *Le Pouvoir du moment présent* de Tolle, les ouvrages cosignés par Fromm et le maître zen japonais Daisetz Teitaro Suzuki, entre autres : ils ont assimilé et fait dialoguer à un degré très élevé les philosophies du zen, du *Tao-tö-king*, de la Perse, du monde arabe et de bien d’autres civilisations anciennes.

La culture n’a jamais cessé d’évoluer et de se transformer. Le bouddhisme chan est lui-même une fusion du bouddhisme et de la pensée métaphysique chinoise de Laozi et de Zhuangzi ; la transformation du confucianisme sous les Song a elle aussi intégré des éléments du taoïsme et du bouddhisme. Même le confucianisme des concours impériaux n’était pas si conservateur : faites donc preuve d’un peu plus d’ouverture.

Par la suite, le libéralisme devenu dominant en Occident, l’école autrichienne et l’école de l’investissement dans la valeur ont tous fait, en partie, du stoïcisme l’un de leurs fondements (les limites de la connaissance, la complexité des systèmes, le cercle de compétence, etc., apparaissent dans les ouvrages de Hayek, Drucker, Munger et d’autres. Quiconque connaît les écrits occidentaux devrait être familier du stoïcisme). Le philosophe critique français Foucault exprime lui aussi, dans ses ouvrages, une grande estime pour le cynisme. Selon sa formule, il s’agit, dans la société moderne, de « défendre son âme ».