Zhuangzi : on aurait dû vivre avec calme et aisance

Zhuangzi : on aurait dû vivre avec calme et aisance ; aujourd’hui, on se précipite, on trébuche et on rampe.
Ces derniers temps, la phrase « On aurait dû vivre avec calme et aisance ; aujourd’hui, on se précipite, on trébuche et on rampe » est devenue virale des deux côtés du détroit de Taïwan, et jusque dans l’ensemble du monde sinophone. L’expression « avec aisance » vient de l’épisode du cuisinier Ding qui découpe un bœuf, dans le chapitre « Le principe pour nourrir la vie » du *Zhuangzi* : sa lame y évolue avec toute la place nécessaire. La « philosophie » de cette phrase s’accorde elle aussi très bien avec Zhuangzi : la vie pourrait se vivre librement et sereinement. Un propos plaisant, profond, pratique, dont on ne cesse de savourer les résonances : voilà aussi ce qui caractérise le style philosophique de Zhuangzi.
Quelque 200 expressions consacrées proviennent du *Zhuangzi*, dont la philosophie a profondément imprégné la culture chinoise.
A. « Nourrir la vie » : telle est la réflexion de Zhuangzi sur la nature propre et l’existence. Les êtres humains abîment leur nature et ruinent leur vie : « Notre vie a des limites, tandis que le savoir n’en a pas. Poursuivre ce qui est sans limites avec ce qui est limité, c’est se mettre en péril. Accepter paisiblement le moment qui nous échoit et suivre le cours des choses : alors, ni la tristesse ni la joie ne peuvent pénétrer en nous. C’est ce que les Anciens appelaient se défaire de ses liens » — la voie de la délivrance.
Dans « Xu Wugui », au sein du *Zhuangzi* : « Ils épuisent leur corps et leur nature dans une course effrénée, les engloutissent dans les choses et ne reviennent jamais à eux-mêmes de toute leur vie. »
B. Dans « De l’égalité des choses », au sein du *Zhuangzi* : « Dès que nous avons reçu notre forme constituée, nous nous y accrochons jusqu’à son épuisement. Nous nous heurtons aux choses et nous nous usons à leur contact ; notre course se poursuit à toute allure, sans que rien puisse l’arrêter. N’est-ce pas triste ! Peiner toute sa vie sans jamais voir son œuvre accomplie, s’épuiser dans les tâches sans savoir où l’on va : n’est-ce pas affligeant ? » « Le grand savoir est ample et serein ; le petit savoir multiplie les distinctions. »
C. Le chapitre « Restaurer sa nature » du *Zhuangzi* enseigne à « nourrir le savoir par la quiétude » : « Ceux qui se perdent dans les choses et laissent les conventions leur faire perdre leur nature sont des êtres qui vivent à l’envers. » (Cette phrase rejoint le noyau de la philosophie de l’aliénation de Marx et de sa dialectique de la remise sur pieds de ce qui marche sur la tête.) De ce chapitre viennent notamment les expressions « les biens qui nous échoient par hasard », « s’enraciner profondément dans la quiétude suprême », « préserver pleinement sa joie et accomplir son aspiration », « laisser les honneurs donner libre cours à ses ambitions », « céder aux conventions dans le dénuement » et « perdre sa nature dans les conventions ».
D. « Restaurer sa nature » parle des ermites :
« Lorsque la Voie ne peut s’épanouir dans le monde et que le monde ne peut s’épanouir grâce à la Voie, même si le sage ne vit pas dans les montagnes et les forêts, sa vertu demeure cachée. Si elle est cachée, ce n’est donc pas qu’il la cache de lui-même. Ceux que les Anciens appelaient des ermites ne dissimulaient pas leur personne pour se soustraire aux regards, ne retenaient pas leurs paroles pour ne rien dire, ne cachaient pas leur savoir pour ne pas le manifester : c’étaient leur époque et leur destin qui leur étaient profondément contraires. Lorsque l’époque et le destin leur permettaient d’agir largement dans le monde, ils revenaient à l’unité sans laisser de traces ; lorsque l’époque et le destin leur étaient contraires et qu’ils se trouvaient dans une extrême détresse, ils s’enracinaient profondément dans la quiétude suprême et attendaient. Telle est la voie pour préserver son existence. » — Le marxisme connaît lui aussi cette situation. Les œuvres de Marx et d’Engels sont toutes accueillies froidement ; ce n’est pas que leur pensée soit erronée ou sans grande valeur : tout tient aux circonstances. Au reflux de la révolution, Lénine se retirait en Sibérie et en Autriche ; Zhu De, Mao Zedong et Peng Dehuai se retiraient dans les montagnes et les forêts ; Confucius se trouvait dans la détresse entre Chen et Cai. L’homme de bien demeure ferme dans l’adversité.
E. « La joie suprême », dans le *Zhuangzi*, parle de la joie de la mort.
Le crâne : « Tout ce dont tu parles, ce sont les soucis qui accablent les vivants. Une fois mort, on n’a plus ces tracas. Veux-tu connaître la joie qui suit la mort ? » Zhuangzi répondit : « Oui. » Le crâne dit : « Quand on est mort, on n’a plus de souverain au-dessus de soi, plus de sujets au-dessous, ni de travaux imposés par les quatre saisons. On est libre et serein, et l’on dure aussi longtemps que le Ciel et la Terre. Même la joie d’un roi siégeant face au sud ne saurait égaler cela. » Zhuangzi ne le crut pas et dit : « Si je demandais au dieu qui préside aux destinées de te rendre ta forme, de faire repousser tes os, ta chair et ta peau, puis de te ramener auprès de tes parents, de ta femme, de tes enfants, de tes voisins et de tes connaissances, le voudrais-tu ? » À ces mots, le crâne fronça profondément les sourcils et plissa le front : « Comment pourrais-je renoncer à la joie d’un roi siégeant face au sud pour retrouver les peines du monde humain ? »
Dans « Les présages du Ciel », au sein du *Liezi* : « Liezi se rendait dans le pays de Wei. Alors qu’il mangeait au bord du chemin, ceux qui l’accompagnaient aperçurent un crâne vieux de cent ans. Il écarta les herbes, le montra du doigt et, se tournant vers son disciple Baifeng, lui dit : “Seuls ce crâne et moi savons que nous ne sommes jamais nés et ne sommes jamais morts. Est-ce donc lui qui est à plaindre, ou nous qui sommes à féliciter ?” »
F. Dans « Laisser être et faire place », au sein du *Zhuangzi* : « Ne regarde rien, n’écoute rien ; recueille ton esprit dans le calme, et ton corps retrouvera de lui-même son équilibre. Demeure dans le calme et la limpidité, n’épuise pas ton corps, ne trouble pas ton essence : tu pourras alors vivre longtemps. »
G. Dans « Libre et insouciante errance », au sein du *Zhuangzi* : « Celui qui suit le cours naturel du Ciel et de la Terre, se laisse porter par les transformations des six souffles et voyage ainsi dans l’infini, de quoi pourrait-il encore dépendre ? »
11.12 Restaurer sa nature
« Lorsque la Voie ne peut s’épanouir dans le monde et que le monde ne peut s’épanouir grâce à la Voie, même si le sage ne vit pas dans les montagnes et les forêts, sa vertu demeure cachée. Si elle est cachée, ce n’est donc pas qu’il la cache de lui-même. Ceux que les Anciens appelaient des ermites ne dissimulaient pas leur personne pour se soustraire aux regards, ne retenaient pas leurs paroles pour ne rien dire, ne cachaient pas leur savoir pour ne pas le manifester : c’étaient leur époque et leur destin qui leur étaient profondément contraires. Lorsque l’époque et le destin leur permettaient d’agir largement dans le monde, ils revenaient à l’unité sans laisser de traces ; lorsque l’époque et le destin leur étaient contraires et qu’ils se trouvaient dans une extrême détresse, ils s’enracinaient profondément dans la quiétude suprême et attendaient. Telle est la voie pour préserver son existence. »