Zhuangzi: Deberíamos vivir con calma y soltura

Zhuangzi: Deberíamos vivir con calma y soltura; ahora vamos con prisas, a trompicones.
Últimamente, «Deberíamos vivir con calma y soltura; ahora vamos con prisas, a trompicones» se ha vuelto viral a ambos lados del estrecho de Taiwán e incluso en todo el ámbito de habla china. La expresión «con soltura» procede del relato del cocinero Ding que descuartiza un buey, en «El principio de nutrir la vida», del *Zhuangzi*. La propia «filosofía» de esta frase también encaja muy bien con Zhuangzi: la vida podría transcurrir con libertad y sosiego. Amena, profunda, práctica y capaz de dejar un poso inagotable: así es también la prosa filosófica de Zhuangzi.
Hay más de 200 expresiones idiomáticas procedentes del *Zhuangzi*, y su filosofía ha calado profundamente en la cultura china.
A. «Nutrir la vida» es el saber de Zhuangzi sobre la naturaleza propia y la vida. Las personas dañan su naturaleza y pierden la vida: «Nuestra vida tiene un límite, pero el conocimiento no tiene límites. Perseguir lo ilimitado con lo limitado es peligroso. Aceptar el momento y seguir el curso de las cosas impide que la tristeza y la alegría penetren en nosotros: esto es lo que los antiguos llamaban desatar los lazos que nos mantienen suspendidos» (la vía de la liberación).
*Zhuangzi*, «Xu Wugui»: «Agotan su cuerpo y su naturaleza, se sumergen en las diez mil cosas y no regresan a sí mismos en toda su vida».
B. *Zhuangzi*, «Sobre la igualdad de las cosas»: «Una vez recibida nuestra forma corporal, nos aferramos a ella hasta agotarnos. Enfrentados a las cosas, nos herimos y desgastamos mutuamente; avanzamos a toda carrera, sin que nada pueda detenernos. ¿No es triste? Pasarse la vida afanándose sin ver fruto alguno, agotarse en el trabajo sin saber adónde se va: ¿no es lamentable?». «El gran saber es amplio y sereno; el pequeño saber, minucioso y dado a las distinciones».
C. «El cultivo de la naturaleza propia», del *Zhuangzi*, habla de «nutrir el conocimiento mediante la serenidad»: «Quienes se pierden a sí mismos entre las cosas y pierden su naturaleza entre las convenciones son personas que viven del revés». (Esta frase coincide con el núcleo de la filosofía de la alienación de Marx y de su dialéctica de poner sobre sus pies lo que estaba cabeza abajo). De este capítulo proceden expresiones como «bienes que llegan por azar», «arraigar profundamente y reposar en la quietud más plena», «conservar íntegra la alegría y realizar las propias aspiraciones», «dar rienda suelta a las ambiciones entre honores y dignidades», «plegarse a las convenciones en la pobreza y la estrechez» y «perder la naturaleza propia entre las convenciones».
D. «El cultivo de la naturaleza propia» habla de los ermitaños:
«Cuando la vía no puede prosperar en el mundo y el mundo no puede prosperar gracias a la vía, aunque el sabio no viva entre montañas y bosques, su virtud permanece oculta. Está oculta por las circunstancias, no porque él mismo la oculte. Los llamados ermitaños de la antigüedad no escondían el cuerpo para que nadie los viera, ni cerraban la boca para no hablar, ni ocultaban su saber para no manifestarlo: eran los tiempos y el destino los que les resultaban profundamente adversos. Cuando los tiempos y el destino les eran propicios y podían actuar ampliamente en el mundo, regresaban a la unidad sin dejar huella; cuando los tiempos y el destino les eran adversos y se encontraban en la mayor estrechez del mundo, arraigaban profundamente, reposaban en la quietud más plena y aguardaban. Esta es la vía para preservar la propia existencia». —Lo mismo ocurre con el marxismo: las obras de Marx y Engels reciben una acogida fría, y no porque sus ideas sean erróneas o carezcan de valor; todo se debe a la situación. Durante los períodos de reflujo revolucionario, Lenin se retiró a Siberia y Austria; Zhu De, Mao Zedong y Peng Dehuai se refugiaron entre montañas y bosques; Confucio quedó atrapado entre Chen y Cai. La persona noble mantiene su firmeza en la adversidad.
E. «La alegría suprema», del *Zhuangzi*, habla de la alegría de la muerte.
La calavera dijo: «Todo lo que mencionas son ataduras de los vivos. Al morir, esas preocupaciones desaparecen. ¿Quieres conocer la alegría que hay después de la muerte?». Zhuangzi respondió: «Sí». La calavera dijo: «Cuando uno muere, no tiene soberano por encima ni ministros por debajo, ni tampoco las faenas de las cuatro estaciones. Vive libre y sereno, tan duradero como el cielo y la tierra. Ni siquiera la alegría de ser rey, sentado de cara al sur, puede compararse con esto». Zhuangzi no lo creyó y dijo: «Si hiciera que el dios que rige el destino restituyera tu cuerpo, regenerara tus huesos, tu carne y tu piel, y te devolviera junto a tus padres, tu esposa y tus hijos, tus vecinos y conocidos, ¿lo aceptarías?». Al oírlo, la calavera frunció profundamente el ceño, arrugó la frente y dijo: «¿Cómo podría abandonar la alegría de un rey que mira al sur para volver a las fatigas del mundo humano?».
*Liezi*, «Los dones del cielo»: «Liezi iba camino de Wei y comía junto al camino cuando sus acompañantes vieron una calavera de cien años. Apartó la maleza y la señaló; luego se volvió hacia su discípulo Baifeng y dijo: “Solo ella y yo sabemos que nunca hemos nacido ni hemos muerto. ¿Es esto realmente una desgracia? ¿Es aquello realmente una alegría?”».
F. *Zhuangzi*, «Dejar ser y dar cabida»: «No mires ni escuches; recoge tu espíritu en la quietud y tu cuerpo se equilibrará por sí solo. Mantente en la quietud y la claridad, no fatigues tu cuerpo ni agites tu esencia, y así podrás vivir mucho tiempo».
G. *Zhuangzi*, «Vagar libre y sin ataduras»: «Quien se apoya en el curso natural del cielo y la tierra y conduce las transformaciones de los seis alientos para vagar por lo infinito, ¿de qué habría de depender?».
11.12 El cultivo de la naturaleza propia
Cuando la vía no puede prosperar en el mundo y el mundo no puede prosperar gracias a la vía, aunque el sabio no viva entre montañas y bosques, su virtud permanece oculta. Está oculta por las circunstancias, no porque él mismo la oculte. Los llamados ermitaños de la antigüedad no escondían el cuerpo para que nadie los viera, ni cerraban la boca para no hablar, ni ocultaban su saber para no manifestarlo: eran los tiempos y el destino los que les resultaban profundamente adversos. Cuando los tiempos y el destino les eran propicios y podían actuar ampliamente en el mundo, regresaban a la unidad sin dejar huella; cuando los tiempos y el destino les eran adversos y se encontraban en la mayor estrechez del mundo, arraigaban profundamente, reposaban en la quietud más plena y aguardaban. Esta es la vía para preservar la propia existencia.