Zhuangzi: sobre las cucarachas

Zhuangzi · La teoría de la cucaracha: las cucarachas llevan cientos de millones de años existiendo sin necesitar un sentido; los seres humanos, también

I. La teoría de la cucaracha

Las cucarachas llevan cientos de millones de años existiendo en la Tierra. ¿Qué sentido tiene su vida? No necesitan un «sentido». O, dicho de otro modo, el «Dao», las leyes de la naturaleza, hacen que yo, la señora cucaracha, tenga mi propio sentido; sigo el curso de la naturaleza. Cada cucaracha es plena y está unida al gran Dao. Cuánto más una flor, una hierba, un pájaro o una mariposa, cuya belleza y libertad embelesan; y cuánto más aún un ser humano de carne y hueso.

El capitalismo solo quiere contratar un par de manos, pero se ve obligado a contratar a una persona entera. Así se extienden al individuo las contradicciones de la época.

Las personas se obsesionan con el «sentido» porque las atormentan las obstrucciones kármicas de la «falta de sentido», del mismo modo que se obsesionan con la «confianza en sí mismas» porque las atormentan la «falta de confianza y los ataques contra sí mismas».

En la labor sanadora de la psicología existencial, el taoísmo y el budismo zen hay un punto clave: cómo entender la «existencia incondicional», la «confianza incondicional en uno mismo», la «libertad interior incondicional» y la «plenitud innata, la integridad y la serenidad incondicionales del yo original». La «teoría de la cucaracha» puede dar una respuesta, desde una perspectiva semejante a la de «el Dao está en los excrementos y la orina».

Como la mayoría de las personas se extravían entre las obstrucciones kármicas y buscan fuera de sí, necesitan una «confianza condicionada»: por ejemplo, haber estudiado en una universidad prestigiosa, triunfar como emprendedoras, tener fama, dinero y poder. Es decir, creen que solo personas como Jack Ma, Lei Jun o Steve Jobs tienen derecho a sentirse seguras y a gusto consigo mismas. Pero, en realidad, tampoco Lei Jun tiene por qué sentirse seguro y a gusto consigo mismo; Steve Jobs también pasó por un proceso de crecimiento y despertar, y del caso de Jack Ma ni hace falta hablar. Si es así, los pequeñoburgueses sienten todavía más que ellos mismos —y no digamos los demás— están muy lejos de estar a la altura.

II. Las obstrucciones kármicas pequeñoburguesas

Además de la cuestión clásica de «buscar fuera frente a buscar dentro», hay otra obstrucción kármica clave: el elitismo pequeñoburgués, el «pequeño ego del practicante espiritual». Consiste en creer que «alcanzar logros en la práctica espiritual» es llegar a un estado de «élite, de maestro superior»; sigue siendo una «mentalidad de esfuerzo propia de quien se entrena para resolver exámenes». (Textos anteriores: «El nacimiento de un nuevo pequeño ego: el pequeño ego del practicante espiritual» y «El malestar pequeñoburgués»).

De ahí también que se envuelva al «Dao» y al «zen» en un aura de misterio, grandeza y sofisticación. Cuando el budismo zen destaca que Huineng «no sabía leer» y subraya «¡Quién habría imaginado que la naturaleza propia posee plenitud innata!», también está diciendo que «las personas de condición más baja pueden poseer la sabiduría más elevada»: la mente misma es Buda; no busques fuera. Desde el zen de Mazu, la insistencia en que «la vida cotidiana sin afanes es zen; el zen está en todas partes» apunta a algo parecido. (Texto anterior: «Historia del desarrollo del concepto de “plenitud innata” en el budismo zen»).

Por su parte, Zhuangzi se opone, primero, al elitismo y, segundo, a la doctrina del esfuerzo. (Textos anteriores: «Similitudes y coincidencias entre Zhuangzi y el marxismo», «La práctica espiritual es un falso concepto» y «Debate monográfico sobre el esfuerzo: deja ya de esforzarte»).

Zhuangzi también estaba próximo al pueblo trabajador. Era «funcionario de un jardín de árboles de laca»: un gran intelectual, un aristócrata venido a menos, un cuadro de base de una empresa estatal. En el jardín de árboles de laca estaba en contacto con cuerdas de marcar, sierras, cepillos y taladros, con carpinteros, tallistas, lacadores, cocineros carniceros como Ding, etcétera. Recibió una reeducación del pueblo trabajador y se dejó contagiar por su sencillez, su verdad, su bondad y su belleza, distintas de las de los decadentes miembros de la vieja aristocracia, los intelectuales e incluso los taoístas tradicionales con quienes trataba. Esto profundizó su comprensión filosófica de la «alienación»: criticó el «estar esclavizado por el conocimiento», defendió el «no afanarse al servicio de las cosas» y comprendió la «utilidad de lo inútil».

Las clases bajas son más avanzadas; las altas están más alienadas. Por eso escribí «Similitudes y afinidades entre Zhuangzi y el marxismo»; no estoy forzando una combinación. Zhuangzi y Epicuro fueron próximos tanto en su época como en el núcleo de su pensamiento, y Epicuro fue precisamente el tema de la tesis doctoral de Marx. Qian Mu comparó a Zhuangzi con Epicuro, y Guo Moruo comparó a Zhuangzi con Spinoza. Esos dos serán más de la «élite» que yo, ¿no? (Textos anteriores: «Afinidades y similitudes entre la filosofía de Zhuangzi y la filosofía griega tardía —Epicuro, estoicismo y cinismo—» y «Zhuangzi y Epicuro, Marx, Qian Mu y yo»).

III. Carencia y plenitud

A Zhuangzi le gustaba recurrir a ejemplos de personas con discapacidad para explicar sus ideas. Una persona con discapacidad puede tener «carencias» en sus extremidades, su «destino», su trabajo e incluso su matrimonio, pero eso no impide la plenitud de su alma, su felicidad, su alegría y su mente. Incluso puede ocurrir que la discapacidad le permita conservar la vida —como en la historia de «el anciano de la frontera que obtuvo un caballo»—, librarse de la alienación —la obsesión de los aristócratas por los cargos y el poder— y dedicarse tranquilamente a su oficio. Así sucedió con Li Mao, hijo del emperador Xuanzong de Tang, quien, debido a su discapacidad, escapó de las crueles luchas políticas y recibió el título de príncipe de Shou. Esto es lo que enseña Zhuangzi: «No busques fuera; tienes plenitud innata; acepta el momento y acomódate al curso de las cosas».

IV. Plenitud innata

Al despertar, Huineng exclamó: «¡Quién habría imaginado que la naturaleza propia posee plenitud innata!».

Desde la perspectiva de Zhuangzi: ¡quién habría imaginado que la cucaracha posee plenitud innata! ¡La igualdad de las cosas se hace presente! Cada persona existe incondicionalmente, tiene confianza en sí misma, es natural, plena y posee plenitud innata. Como cada bebé, que duerme apaciblemente y sonríe.

Si miramos diez mil años de historia humana, es el mundo el que tiene «problemas»; no es que la humanidad carezca de plenitud. Dentro de otros diez mil años, al mirar atrás, también esta época se verá como una etapa temprana de la civilización humana. Los seres humanos luchan y se matan en ella; no es que haya algo malo en «la humanidad». Materialismo histórico: impotencia y no acción. (Texto anterior: «Los problemas individuales suelen ser problemas de la humanidad»).