Zhuangzi · Comprender el «apego al yo» y la plenitud innata a través de la pérdida accidental de una mano

Si una persona pierde una mano en un accidente, ¿sigue siendo una persona completa? Por supuesto: hay muchas personas con discapacidad que poseen una personalidad íntegra y noble y llevan una vida feliz. Esto muestra que las extremidades no son el «yo». Si las extremidades no son el yo, las preocupaciones por tener buen o mal aspecto, por ser bello o feo, son aún más ignorantes. Habitualmente nos obsesionamos con poseer y aferrarnos a las cosas; en ese momento descubrimos que ni siquiera podemos poseer nuestra propia mano.

Un soldado de la antigüedad o un trabajador migrante que pierde una mano sigue siendo una persona completa, pero ha perdido su «función social» y la sociedad lo «descarta». Esto muestra que lo que llamamos «condición social» y «fama, rango, beneficios y honores» son solo elementos externos, apariencias sujetas a las circunstancias, y no la esencia de la persona. Aquel soldado soñaba con llegar a ser mariscal; ahora, su «obsesión» y su «pequeño yo» comienzan a atormentarlo.

Las extremidades no son el yo, la condición social no es el yo: de ahí se ve que las preocupaciones por toda clase de formas y apariencias son codicia, aversión e ignorancia provocadas por las obsesiones del pequeño yo.

Un soldado de la antigüedad que pierde una mano puede, por el contrario, alejarse de las campañas militares, de la matanza de prisioneros y del reclutamiento, y sobrevivir. Esto muestra la complejidad del destino: es la sabiduría china del relato del anciano de la frontera que perdió su caballo, según la cual la fortuna y la desgracia dependen una de otra. El destino es cambiante y el individuo es limitado, carece de poder y no puede imponer su voluntad: este es uno de los fundamentos de la filosofía taoísta.

Un soldado de la antigüedad que pierde una mano puede, por el contrario, despertar, abandonar su sueño de ser mariscal, extinguir sus obsesiones y su pequeño yo, y recuperar su verdadero yo, sencillo y natural. Tanto él como quienes lo aman de verdad sienten por ello alivio y alegría. Esto muestra que recuperar el yo original es más importante que haber perdido una mano. Al contemplar lo que su hijo ha vivido antes y después, los padres de ese soldado también extinguen sus obsesiones respecto a los hijos y su propio pequeño yo.

Una persona que acepta con serenidad haber perdido una mano y se aleja de la fama, el rango, los beneficios y los honores se siente, por el contrario, más ligera y libre. Solo entonces descubre que el ajetreo y el esfuerzo anteriores no le habían traído libertad; fue dejar de afanarse lo que le dio libertad. Esto es la ignorancia y la alienación del trabajo.

Que perder una mano sea tan «bueno» no significa «animar» a nadie a dañar su cuerpo. Una persona ciega puede, desde luego, reconciliarse consigo misma, romper su apego a los ojos y a la visión, y romper el apego al yo que exige ser una persona «sin discapacidad»; pero, al «ver» a quienes no cuidan sus propios ojos, siente profundamente su ignorancia. Trasnochar, beber en exceso y dañar el cuerpo por la fama, el rango, los beneficios, los honores y la condición social es precisamente lo que critica la reflexión de Zhuangzi sobre la «naturaleza y la vida». No se trata de dejar de cuidar, sino de dejar de aferrarse. Zhuangzi, «El principio del cuidado de la vida»: «Al hacer el bien, no te acerques a la fama; al hacer el mal, no te acerques al castigo. Sigue el curso central y haz de él tu norma: así podrás preservar tu cuerpo, conservar íntegra tu vida, cuidar a tus padres y llegar al término de tus años».

La pérdida de una mano permite observar de manera directa muchas facetas de la visión del mundo, de la vida y de los valores. Esta es la razón por la que Zhuangzi recurre con frecuencia a personas con discapacidad como ejemplos a lo largo de su obra.

Toda práctica de cultivo espiritual, especialmente en el taoísmo y el budismo, comienza por ver más allá de las apariencias, restar, romper el apego al yo y romper el apego a las formas y al mundo mundano. Restar y volver a restar hasta llegar a la no acción: lo que queda es el yo original, sereno y feliz, sin preocupaciones ni inquietudes. El ayuno de la mente, sentarse en el olvido, la estancia vacía donde nace la luz.

El capítulo «Gengsang Chu» de Zhuangzi trata principalmente del cultivo espiritual:

Elimina lo que perturba la voluntad, desata los extravíos de la mente, aparta las cargas de la virtud y despeja los obstáculos del camino. El rango, la riqueza, la prominencia, la autoridad, la fama y el beneficio: estas seis cosas perturban la voluntad. La apariencia, los movimientos, el semblante, el razonamiento, el aliento vital y la intención: estas seis cosas extravían la mente. La aversión, el deseo, la alegría, la ira, la tristeza y el gozo: estas seis cosas cargan la virtud. Rechazar, aceptar, tomar, dar, saber y ser capaz: estas seis cosas obstruyen el camino. Si estos cuatro grupos de seis no agitan el pecho, hay rectitud; con la rectitud llega la quietud; con la quietud, la claridad; con la claridad, el vacío; con el vacío, la no acción, y nada queda sin hacerse. El camino es lo que la virtud reverencia; la vida es el resplandor de la virtud; la naturaleza es la sustancia de la vida. El movimiento de la naturaleza se llama acción; la artificiosidad de la acción se llama extravío. Conocer es entrar en contacto; conocer es trazar planes; aquello que el conocimiento desconoce es como lo que solo se mira de soslayo. Actuar únicamente cuando no se puede evitar se llama virtud; actuar sin que nada se aparte de uno mismo se llama orden. Los nombres se oponen, pero sus realidades concuerdan.