Zhuangzi, «Discurso sobre la igualdad de las cosas»: las palabras carecen de sentido; olvidar el yo, igualar las cosas y seguir la naturaleza

Las palabras carecen de sentido, los debates carecen de sentido: solo malgastan energías y dejan al descubierto el grado de cultivo personal.
Uno: actuar, sin hablar. La práctica y los hechos concretos tienen sentido. El mundo y el corazón humano no cambian por las palabras, así que ¿para qué hablar? La historia del mundo es materialista; el corazón humano también.
Dos: las palabras sirven para cooperar, no para disputar. Cooperación en sintonía: una orquesta sinfónica. Ayuda en sintonía: un entrenador con un deportista. Un entrenador solo resulta útil para deportistas excelentes, con afán de mejorar y en su misma sintonía.
Tres: las disputas. El pequeño yo se aferra a sus obsesiones y disputa por ellas; son enfrentamientos entre las defensas psicológicas de las personas, sin relación con la razón.
Cuatro: no hace falta explicarse. Quien no te comprende te comprende aún menos de lo que imaginas. Quien te comprende te comprende aún más de lo que imaginas. Si las palabras valen tan poco y cuestan tanto esfuerzo, ¿para qué habría de hablar el sabio?
Cinco: la afición a dar lecciones. Muchas personas siempre quieren ser mentores, salvadores, pastores de pueblos, guías, persuasores, etcétera.
Seis: la propaganda y la instrucción moral constituyen un falso concepto elitista. Los materiales marxistas tampoco se libran de la costumbre de destacar el papel de la propaganda, pero es un error: primero existen las masas revolucionarias y solo entonces esas palabras encuentran público. Sin masas revolucionarias, por muy floridos que fueran los discursos de Lenin en Austria, no surtirían efecto. Sin la muerte del Cielo Azul, ¿de qué sirve gritar «El Cielo Amarillo debe alzarse»? Ahora las obras escogidas de Marx, Engels y Lenin están disponibles por toda la red: ¿por qué se ven tan pocos creyentes? Las grandes obras de psicología están por todas partes: ¿por qué sigue sufriendo el corazón humano? Ni siquiera los escritos de Marx, Engels y Lenin logran persuadir los corazones; ¡cuánto menos los de los demás!
El segundo capítulo del Zhuangzi, «Discurso sobre la igualdad de las cosas», trata precisamente de las limitaciones y los prejuicios del conocimiento humano: las personas deben trascender el pequeño yo, seguir el gran Camino y reconocer la unidad del cielo, el ser humano y los diez mil seres.
(La mayor parte del texto que sigue está extraída de *Zhuangzi: anotaciones y traducción modernas*, de Chen Guying).
La primera sección habla de «he perdido mi yo», de eliminar los apegos y los prejuicios. Las tres músicas representan formas de conocimiento de distinta amplitud. Las secciones segunda y tercera presentan la controversia entre las cien escuelas, que en realidad se parece a unos ciegos palpando un elefante: cada uno se aferra a lo suyo, los pequeños yoes disputan y chocan por orgullo. Se propone «iluminar con claridad»: tanto las cosas como el conocimiento están en transformación, por lo que no hay que aferrarse a ellos, sino contemplarlos a la luz de la naturaleza. Se habla de dialéctica. La cuarta sección trata de cómo el Camino comunica todas las cosas y las hace una. Los ciegos que palpan un elefante no abarcan la totalidad del universo. La quinta sección dice: «El cielo y la tierra nacen junto conmigo, y los diez mil seres y yo somos uno». La sexta ofrece tres fábulas. Al final se presenta el sueño de la mariposa de Zhuangzi, una imagen de la pérdida del pequeño yo.
La música de la tierra: la gran masa terrestre exhala un aliento que se llama viento. Mientras no surge, nada sucede; cuando surge, las diez mil cavidades rugen. En términos marxistas, en esta etapa del capitalismo las personas de distintas clases tienen distintas circunstancias, conocimientos y posiciones, igual que las distintas cavidades emiten sonidos diferentes bajo un gran viento. La música del cielo es la voz del Camino: la gran música apenas tiene sonido.
El gran saber es amplio y sereno; el pequeño saber, minucioso y estrecho. Las grandes palabras arden con ímpetu; las pequeñas palabras parlotean sin cesar.
El gran saber es vasto; el pequeño saber, minucioso. Las grandes palabras avasallan con su ímpetu; las pequeñas palabras debaten sin descanso. Mientras duermen, sus espíritus se entrecruzan; cuando despiertan, sus cuerpos no encuentran sosiego. Al entrar en contacto con el exterior, se enredan sin poder desenredarse y se pasan el día tramando unos contra otros. Algunos hablan con lentitud; otros, con hondas intenciones calculadoras; otros escogen sus palabras con cautela y rigor. Los pequeños temores los abaten; los grandes temores los dejan fuera de sí. Hablan como quien dispara una flecha, atentos a descubrir los errores ajenos para atacarlos; cuando callan, parecen haber hecho un juramento y esperan en silencio la ocasión de vencer. Decaen como el paisaje que se marchita en otoño e invierno: se consumen día tras día. Se hunden en sus propios actos y no hay forma de devolverles la vitalidad. Sus mentes se cierran como si estuvieran atadas con cuerdas: cuanto más envejecen, peor están. A una mente que avanza hacia la muerte ya no hay manera de devolverle su viva energía. Unas veces sienten júbilo; otras, ira; otras, tristeza; otras, alegría; otras, preocupación; otras, suspiran; otras, vacilan; otras, temen; otras, se agitan; otras, se abandonan; otras, se exaltan; otras, adoptan poses. Es como la música que sale de un instrumento hueco o como los hongos que brotan de los vapores de la tierra. Todos estos estados se alternan día y noche en el corazón, sin que sepamos cómo surgen.
¡Pasarse toda la vida afanándose sin ver logro alguno, agotarse en el trabajo sin saber hacia dónde se va! ¿No es lamentable?
Sin ellos —esos diversos estados— no habría yo; sin mí, ellos no tendrían dónde manifestarse. Una vez que una persona recibe su forma corporal, debería conservar su naturaleza auténtica hasta agotar los años que le han sido dados. Pero al entrar en contacto con las cosas externas, roza y choca con ellas, corre tras ellas sin poder detenerse: ¿no es muy triste? Pasarse toda la vida trabajando sin que necesariamente se logre nada, agotado y afligido sin saber para qué: ¿no es lamentable? Aunque una vida así no termine en la muerte, ¿qué sentido tiene? El cuerpo se va consumiendo y envejeciendo, y el espíritu, aprisionado en él, se consume a su vez: ¿no es una tristeza inmensa? ¿Es la vida humana, por naturaleza, tan oscura y confusa?
Las personas tienen prejuicios. El Camino queda oculto por los pequeños logros; las palabras, por la pompa retórica.
Cada cual toma sus propios prejuicios como criterio de juicio y se cree en lo cierto. ¿Cómo queda oculto el «Camino» hasta surgir la distinción entre lo verdadero y lo falso? El Camino queda oculto por los pequeños logros, y las palabras quedan ocultas por la retórica pomposa. De ahí las disputas entre confucianos y mohístas acerca de lo correcto y lo incorrecto:
cada escuela afirma lo que la otra niega y niega lo que la otra afirma. Más valdría contemplar cómo son las cosas por sí mismas con una mente despejada y luminosa. Nada mejor que iluminar con claridad.
Dialéctica: no hay cosa que no sea «aquello», ni cosa que no sea «esto». Aquello surge de esto, y esto depende a su vez de aquello. Aquello y esto nacen juntos, es decir, coexisten dialécticamente. Además, se transforman sin cesar: apenas surgen, ya desaparecen. Por eso el sabio contempla las cosas tal como son y deja obrar a la naturaleza. El sabio no sigue esas distinciones, sino que las contempla a la luz de la naturaleza. Allí donde esto y aquello dejan de oponerse está el eje del Camino. Solo al coincidir con ese eje se alcanza, por así decirlo, el centro del anillo, desde donde se responde a las transformaciones infinitas. Por eso se dice: nada mejor que iluminar con claridad.
Las personas se enredan en los nombres y las apariencias, lo correcto y lo incorrecto, las causas y los efectos, el éxito y el fracaso, el provecho y el perjuicio. Solo quien ha alcanzado la comprensión sabe que todo se comunica y es uno; por eso no se sirve de esas distinciones y deja que cada cosa encuentre su lugar en lo cotidiano. [Los polemistas] agotan su inteligencia buscando la «unidad», sin saber que las cosas ya son una, igual que los monos que se enredan con lo de tres por la mañana y cuatro por la tarde. Por eso el sabio armoniza lo correcto y lo incorrecto y reposa en el equilibrio natural: a esto se lo llama dejar que ambas vías discurran.
El pequeño yo de las personas se enreda en lo correcto y lo incorrecto, en sus gustos y aversiones, en debatir y vencer. Cuando se destacan lo correcto y lo incorrecto, el Camino queda menoscabado. Cuando el Camino queda menoscabado, se forman las preferencias. Precisamente porque alguien prefiere algo, lo distingue de lo demás; como lo prefiere, quiere demostrarlo. Intenta demostrar lo que no puede demostrarse, y por eso acaba sumido en la confusión de «lo duro y lo blanco». (Se pasa la vida enredado en el debate sobre «lo duro y lo blanco»). Por eso el sabio desecha las exhibiciones que confunden a la gente. No utiliza [sus conocimientos y argumentos] para lucirse ante los demás, sino que se atiene a la función propia de cada cosa: a esto se lo llama «iluminar con claridad».
El cielo y la tierra nacen junto conmigo, y los diez mil seres y yo somos uno. Si ya somos uno, ¿puede haber palabras? Pero si ya he dicho que somos uno, ¿puede no haber palabras? Lo uno y la palabra hacen dos; esos dos y lo uno hacen tres. A partir de ahí, ni el calculista más hábil podría llevar la cuenta, ¡mucho menos una persona corriente! Así, al pasar del no haber al haber ya llegamos a tres; ¡cuánto más al pasar del haber al haber! ¡No sigamos avanzando por ahí: dejemos las cosas como son! (La palabrería, los disparates y las teorías vacías de las personas pueden prolongarse sin fin; paremos un poco).
El Camino nunca tuvo fronteras; las palabras nunca tuvieron un significado fijo. Al afirmar «esto es así», se trazan límites. Permítaseme hablar de esos límites: hay izquierda y derecha, relaciones y deberes, divisiones y distinciones, rivalidad y disputa. Estas son las ocho categorías. De lo que está más allá de las seis direcciones del universo, el sabio admite su existencia, pero no habla; de lo que está dentro de ellas, habla, pero no emite juicios; sobre los anales de las Primaveras y Otoños y las intenciones de los antiguos reyes al gobernar el mundo, emite juicios, pero no disputa.
El sabio comprende en silencio los principios de todas las cosas; la gente, en cambio, discute sin cesar y compite por exhibirse. Por eso se dice: en toda disputa hay algo que no se alcanza a ver. El gran Camino no se enuncia; la gran argumentación no habla; la gran benevolencia no ostenta benevolencia; la gran integridad no alardea de modestia; el gran valor no agrede. Un Camino expuesto con ostentación deja de ser el Camino; las palabras que se enzarzan en disputas no alcanzan su objeto; una benevolencia fijada en reglas no llega a realizarse; una integridad que hace gala de pureza no inspira confianza; un valor agresivo no alcanza su plenitud.
Por eso, saber detenerse ante lo que no se sabe es la cumbre. ¿Quién conoce la argumentación sin palabras y el Camino que no se enuncia? Si alguien puede conocerlos, merece llamarse tesoro de la naturaleza. Se vierte en él sin llenarlo, se extrae de él sin agotarlo, y no se sabe de dónde procede: a esto se lo llama luz resguardada. —Una persona que sabe detenerse en el ámbito de lo que no conoce ha llegado al punto más alto. ¿Quién puede conocer una argumentación que no usa palabras y el gran Camino que no se expresa? Quien pueda conocerlos merece llamarse depósito de la naturaleza. Por mucho que se vierta en él, no rebosa; por mucho que se saque, no se agota. No se sabe de dónde nace su caudal: a esto se lo llama luz oculta.
¿Cómo sé que lo que llamo «saber» no es «no saber»? ¿Cómo sé que lo que llamo «no saber» no es «saber»? Déjame preguntarte: «Si una persona duerme en un lugar húmedo, padecerá dolor lumbar o parálisis de medio cuerpo; ¿le sucede también a una locha? Si una persona sube a lo alto de un árbol, siente miedo e inquietud; ¿le sucede también a un mono? De estos tres animales, ¿cuál tiene los hábitos de vida que se ajustan al criterio correcto? Las personas comen carne; los ciervos, hierba; a los ciempiés les gustan las pequeñas serpientes; a los búhos y los cuervos, los ratones. De estos cuatro tipos de animales, ¿cuál tiene el gusto que se ajusta al criterio correcto? Los monos se emparejan con las monas, los ciervos de distintas especies se aparean y las lochas se unen con los peces. Mao Qiang y Xi Shi son consideradas las mujeres más hermosas del mundo; sin embargo, cuando los peces las ven, se hunden en las profundidades; cuando las aves las ven, alzan el vuelo; cuando los ciervos las ven, huyen a toda velocidad. Entre estos cuatro tipos de seres, ¿cuál posee el criterio supremo de belleza? A mi entender, los argumentos sobre la benevolencia y la justicia y las vías de lo correcto y lo incorrecto están tan confusamente entremezclados que ¿cómo podría yo distinguirlos?».
Nie Que dijo: «Si tú no te preocupas por el provecho y el perjuicio, ¿tampoco se preocupa por ellos la persona de plenitud suprema?». Wang Ni respondió: «¡Ah! ¡La persona de plenitud suprema es prodigiosa! Aunque ardan montes y bosques, no siente calor; aunque se congelen los ríos, no siente frío; aunque el trueno sacuda las montañas, no sufre daño; aunque el vendaval levante olas en el mar, no siente temor. Una persona así viaja sobre las nubes, cabalga el sol y la luna y vaga más allá de los cuatro mares. Ni siquiera las transformaciones de la vida y la muerte la afectan, ¡cuánto menos las ideas de provecho y perjuicio!». —Viaja sobre las nubes, cabalga el sol y la luna y vaga más allá de los cuatro mares; la vida y la muerte no la alteran, ¡cuánto menos las distinciones entre provecho y perjuicio!
El sabio no se ocupa afanosamente de los asuntos, no persigue el provecho, no rehúye el perjuicio, no se complace en buscar ni se aferra a seguir un camino. Sin decir, dice; diciendo, no dice, y vaga más allá del polvo del mundo. El sabio comparte el resplandor del sol y la luna, abraza el universo y se funde en un solo cuerpo con los diez mil seres. Deja a un lado, sin ocuparse de ella, la confusión entre lo correcto y lo incorrecto, y considera iguales las distinciones mundanas entre superior e inferior, noble y humilde. La multitud se agita y se arremolina; el sabio descansa en una sencillez íntegra, fundiendo las innumerables transformaciones del pasado y el presente en una unidad pura. Los diez mil seres son iguales y se contienen mutuamente en esa pureza sencilla e íntegra. «¿Cómo sé que aferrarse a la vida no es una confusión? ¿Cómo sé que temer la muerte no es como haber vagado lejos del hogar desde la infancia sin saber regresar? Li Ji era hija de un guardián de la frontera de Ai. Cuando el estado de Jin fue a buscarla para casarla, lloró hasta empapar sus ropas; pero cuando llegó al palacio del soberano de Jin, compartió su lecho y comió con él deliciosos pescados y carnes, se arrepintió de haber llorado. ¿Cómo sé que, después de morir, uno no se arrepentirá de haberse aferrado a la vida? Quien sueña que bebe y se divierte quizá, al despertar, llore por algún contratiempo; quien sueña que llora de tristeza quizá, al despertar, disfrute de una cacería. Mientras sueña, uno no sabe que está soñando. A veces incluso sueña dentro del sueño, y solo al despertar sabe que era un sueño. Solo quien alcanza un gran despertar sabe que la vida humana es como un gran sueño. Sin embargo, los necios se creen despiertos y piensan que lo saben todo. ¡Que si soberanos, que si ministros! ¡Qué estrechez! A mi entender, tanto Confucio como tú estáis soñando; y al decir que estás soñando, yo también sueño. Estas palabras reciben el nombre de discurso extraño. Tal vez, después de diez mil generaciones, aparezca un gran sabio que comprenda este principio, y será tan cotidiano como encontrarse de la mañana a la noche.
Supongamos que tú y yo debatimos. Si tú me vences y yo no te venzo, ¿significa que tú tienes razón y yo estoy equivocado? Si yo te venzo y tú no me vences, ¿significa que yo tengo razón?
Los sonidos cambiantes se forman por oposición mutua. Si queremos que dejen de oponerse, debemos armonizarlos mediante las distinciones naturales. Mis palabras siguen las transformaciones de los diez mil seres, y así puedo recorrer libremente la vida. ¿Qué significa armonizar todo lo correcto y lo incorrecto mediante las «distinciones naturales»? En cualquier cosa, donde hay un «sí», hay un «no»; donde hay un «así es», hay un «así no es». Si lo «correcto» fuera realmente «correcto», se distinguiría de lo «incorrecto» y no haría falta debatir; si lo que «es así» realmente «fuera así», se distinguiría de lo que «no es así» y tampoco haría falta debatir. Estar en paz con la vida, la muerte y el paso de los años, estar en paz con lo correcto y lo incorrecto, la benevolencia y la justicia, y vagar por el ámbito de lo infinito: así se puede habitar en lo infinito».
La penumbra que rodea a la sombra le preguntó a esta: «Hace un momento te movías y ahora te detienes; hace un momento estabas sentada y ahora te levantas. ¿Por qué careces así de voluntad propia?». La sombra respondió: «¿Soy así porque dependo de algo? ¿Y aquello de lo que dependo es así porque a su vez depende de algo? ¿Dependo de algo como la serpiente depende de las escamas de su vientre y la cigarra de sus alas? ¡Cómo voy a saber por qué es así! ¡Cómo voy a saber por qué no sería así!».
Una vez, Zhuangzi soñó que era una mariposa, una mariposa que revoloteaba ligera. ¡Qué contenta y a gusto estaba! No sabía que era Zhuangzi. De pronto despertó, y allí estaba Zhuangzi, rígido y tendido. No sabía si Zhuangzi había soñado que era una mariposa o si la mariposa soñaba que era Zhuangzi. Entre Zhuangzi y la mariposa tiene que haber una distinción. A esto se lo llama transformación de las cosas.