La autoobjetivación masculina: ser admirado; el deseo es el deseo del Otro

En los últimos años, la idea de que las mujeres no deben objetivarse a sí mismas se ha difundido ampliamente en Xiaohongshu. La autoobjetivación masculina se ha analizado algo menos.

Hay dos tipos de autoobjetivación.

El primero es la cosificación directa: la belleza, el físico, así como un alto nivel de estudios, un elevado valor social, etcétera; son valoraciones sociales «objetivas» que convierten a la persona en mercancía, trofeo o valor de capital. También hay una forma rudimentaria de cosificación directa: en las mujeres, el valor de «procrear y criar»; en los hombres, el «valor como proveedor», ya sea por tener dinero y estar dispuesto a gastarlo, o por ser dócil, ganar dinero y entregar el sueldo. En los últimos años ha surgido un supuesto despertar de los «derechos de los hombres», cuyo propósito es desprenderse de la narrativa del valor como proveedor.

El segundo tipo es una instrumentalización abstracta, indirecta y simbólica: ser objeto de fascinación, admiración y reconocimiento por parte del sexo opuesto o de otras personas. Es lo que Lacan expresaba al decir que «el deseo es el deseo del Otro»: una valoración puramente subjetiva, social y externa, que constituye un valor de capital social. Este tipo tiene mayor presencia entre los hombres. Dicho de forma sencilla y gráfica, sus fantasías sexuales no giran en torno a cierto tipo de persona que admiran, sino en torno a ser admirados por mujeres de alto valor. Entre las mujeres también existe esta instrumentalización abstracta; por ejemplo, cuando se convierten a sí mismas en figuras instrumentales de gran sacrificio y elevada posición moral, como la «madre extraordinaria» o la «buena esposa».

La cosificación directa, la búsqueda de una buena apariencia y un elevado valor social, si no llega a extremos patológicos, tiene en realidad algunos aspectos positivos, relacionados con una gestión y una mejora reales de uno mismo. En cambio, la cosificación abstracta e indirecta de tipo masculino implica una mayor alienación. Las mujeres son algo más progresistas: además de sufrir una mayor opresión y ser algo más proletarias que los hombres, otro factor es que su grado de alienación «activa» y abstracta es menor. Al obtener menos beneficios de la sociedad e implicarse menos en ella, también sufren algo menos de alienación social.

La cosificación se corresponde, en realidad, con la explotación y el sacrificio. La instrumentalización femenina de la que tanto se habla es el sacrificio de la esposa virtuosa y la madre abnegada; la instrumentalización masculina es el sacrificio de la lealtad y la piedad filial ciegas —para ello hay que sacrificar incluso a la propia esposa y a los hijos, como en la historia de Guo Ju, que decidió enterrar a su hijo para poder mantener a su madre—. La primera es una disciplina directa y brutal; la segunda, una disciplina indirecta y basada en la inducción.

Mucha gente critica que los hombres chinos no se preocupen por arreglarse y mantenerse en forma. Una de las razones es que eliminan deliberadamente los componentes de la cosificación directa —la apariencia, el poder y el dinero— para perseguir una fantasía «pura» de «narcisismo-deseo del Otro». La afición masculina por las grandes narrativas, las leyendas heroicas y las poses pretenciosas también tiene esta faceta. Otra razón es la compensación llevada al extremo del narcisismo herido de los hombres privados de poder durante más de mil años: el letrado de altivez moral del que se enamora una mujer de talento.

Hay muchos ejemplos de esto en las obras culturales:

La popularidad de la serie *El camino del cielo* es un ejemplo muy representativo: un hombre de la élite más selecta vive en la pobreza y viste ropa raída, se despoja voluntariamente de todos los símbolos tradicionales del «hombre de éxito», se presenta como un sabio apartado del mundo que dicta cátedra sobre los asuntos del país y, aun así, es admirado por una bella policía. Encaja muy bien con las fantasías de mucha gente. Y el actor Wang Zhiwen resulta precisamente idóneo para el papel: su aspecto, en realidad, puede considerarse poco agraciado, con el pelo ralo, grandes bolsas bajo los ojos y facciones afeminadas; sin embargo, su voz, su porte y su manera de hablar tienen mucho atractivo.

*La despedida del rey hegemón y su concubina* también presenta una trama clásica: Yu Ji, una belleza sin igual, es el mejor trofeo, y el rey hegemón, admirado por todos, conserva su gloria incluso en la derrota, aun siendo un perdedor.

*Mr. Six* es otro ejemplo representativo, de carácter más bien negativo. El veterano callejero interpretado por Feng Xiaogang no destaca en nada, pero se da unos aires de grandeza extraordinarios: una mujer bellísima lo admira, lo halaga y se amolda a él, y sus hermanos de la calle lo adulan y lo siguen cargando con sus cuchillos. Una fantasía clásica.

En la cultura estadounidense, en la cultura surcoreana influida por ella y también, en los últimos años, en la China continental, los hombres prestan cada vez más atención a mantenerse en forma. Detrás de ello hay cambios sociales con aspectos positivos. Está presente ese componente de cosificación superficial y directa que mencioné antes: una mayor individualización y una mayor conversión en capital, con cierta reducción del carácter colectivo de la antigua sociedad rural.

La psicología y la cultura son complejas y resulta difícil abarcarlas por completo; esto solo pretende servir de punto de partida.