Cómo una persona transforma a otra: por la resonancia de la naturaleza propia, no por lo que da ni por lo que impone

Uno. Las nubes oscuras se disipan poco a poco y dejan ver el sol

Las obstrucciones kármicas son como nubes oscuras que ocultan la luz de la naturaleza propia. Si todo fuera enteramente luminoso desde el principio, no habría manera de hablar de «luz»; es precisamente la «oscuridad» la que permite distinguirla por contraste.

El proceso de sanación consiste en que la luz se expanda gradualmente y las obstrucciones kármicas se disipen poco a poco. Las personas cambian poco a poco, y las obstrucciones kármicas se disipan poco a poco.

En la vida siempre hay sufrimientos, desafíos y tormentos. Las antiguas obstrucciones kármicas se disipan y se suman otras nuevas; las nubes se dispersan y vuelven a reunirse.

La naturaleza propia siempre ha sido luminosa y no necesita cultivo ni realización espiritual. Y la disipación de las obstrucciones kármicas escapa a nuestro control, por lo que tampoco hay forma de cultivarla mediante la práctica.

Desde la luz de la naturaleza propia y su plenitud innata, contemplar la impotencia ante las obstrucciones kármicas que se disipan y vuelven a acumularse.

Aceptar las obstrucciones kármicas y las limitaciones del propio estado espiritual también es sabiduría y un estado espiritual.

«Las ocho ausencias de Zhuangzi»: sin yo ni apego, sin capacidad ni acción deliberada, sin deseos ni exigencias, sin preocupaciones ni inquietudes.

Dos. El vínculo entre las luces

Por las grietas que deja la disipación de las obstrucciones kármicas se filtra la luz, y vemos la luz de nuestra propia naturaleza y la de la otra persona. La luz de mi naturaleza propia atraviesa las grietas de las obstrucciones kármicas y establece un vínculo con la luz de tu naturaleza propia.

Ver la naturaleza propia, ver que el propio corazón es Buda y que todos somos Buda.

Ver la luz de todas las cosas, ver que la vida y lo inanimado siempre han existido incondicionalmente.

Ver el cielo y la tierra, ver a todos los seres, verse a uno mismo.

La resonancia tiene fuerza. Derrite los fragmentos de hielo de unos y otros. Los canales establecen un vínculo. La igualdad de las cosas de Zhuangzi, la unidad del cielo y el ser humano.

Tres. Beneficiar a los demás desde la quietud

Desear demasiado cambiar a los demás no es lo que la gente entiende por «despertar a gritos a quien duerme» o «hacer que despierte».

Es intentar atraer la atención de la otra persona elevando aún más la voz en una habitación ruidosa donde todos gritan.

La voz acaba ronca, uno se siente impotente y se suma a las filas de los agitados.

La quietud y la felicidad, por sí mismas, pueden contagiar a la otra persona y ayudarla a aquietarse.

La quietud se propaga. Zhuangzi: «En el silencio profundo resuena el trueno».

En el texto anterior, «Zhuangzi: beneficiar a los demás desde la quietud»: «Las personas no se miran en el agua que fluye, sino en el agua quieta».

Cuatro. Aceptarse a uno mismo es precisamente aceptar a los demás

Beneficiar a los demás desde la quietud: uno simplemente está en calma y existe incondicionalmente.

Existir incondicionalmente y aceptarse a uno mismo ya transmite un mensaje: la otra persona también existe incondicionalmente y es aceptada. Este corazón está en paz, y esa paz se propaga.

Una persona corriente que se acepta y se reconcilia consigo misma puede brindar a otra persona corriente un inmenso consuelo, aliento, confianza y resonancia. Esta es la verdad de ayudar a los demás.

Todos tenemos plenitud innata. Las apariencias externas nos perturban. El yo esencial está en calma, sin deseos ni exigencias.

Los pequeños egos se repelen; los yoes esenciales están unidos.

Cinco. La propagación de la quietud meditativa

La quietud se propaga, la paz se propaga, la aceptación se propaga.

La transmisión de la llama del corazón en el budismo zen es la propagación de la quietud meditativa.

Solo el yo esencial sana en silencio; solo el propio yo esencial brinda confianza y luz a los demás.

La naturaleza propia del yo esencial es lo innato, lo originario, lo natural. Lo natural nutre a lo natural.

Por eso no hay una deuda de gratitud: la otra persona no nos concede la luz como un favor. Son las luces las que establecen un vínculo y resuenan entre sí. Solo hay agradecimiento y emoción.

Seis. El dolor de pinchar una ampolla de sangre

Desear demasiado cambiar a los demás es como desear demasiado pinchar sus burbujas. Es avidez, una ilusión.

Creer que uno puede pincharlas fácilmente y provocar un cambio. Que así la otra persona dejará de verse perturbada por sus burbujas.

Pero esas burbujas son ampollas de sangre. El pinchazo duele, asusta, provoca defensas y contraataques.

Todos los seres sufren. Como en el caso de Florence Nightingale, la ternura es una lámpara que ilumina.