Plenitud innata: ¿qué veneno nos impulsa a «buscar» fuera?

La esencia del budismo zen: no busques fuera; hay plenitud innata.

La esencia de Zhuangzi: plenitud innata, sin deseos ni búsquedas.

El budismo zen es, claramente, una receta para los intelectuales y para quienes padecen el «síndrome de la práctica espiritual». Zhuangzi, en cambio, parece asumir la plenitud innata con mayor serenidad y confianza, y desde esa base examina el mundo entero: qué es lo que daña nuestra vida y nuestra naturaleza, lo que nos lleva a afanarnos por mezquindades y a vivir siempre atareados.

Cuando de pequeños jugábamos bajo un árbol con piedrecitas y hojas, observando hormigas y mariposas, ya éramos suficientemente buenos, íntegros y serenos. ¿Qué nos hizo sentir que «no éramos lo bastante buenos», que estábamos incompletos e inquietos?

De la primaria al bachillerato solo pasan 3 años; de la primaria a la universidad, solo 6 años. ¿Qué ocurrió para que un grupo de escolares de primaria llenos de vitalidad se convirtiera en universitarios abatidos y desorientados?

Lo primero es, evidentemente, la propiedad privada y la amenaza de morir de hambre. Este es el problema que explica el marxismo.

Lo segundo es la alienación del trabajo: la alienación respecto al producto del trabajo, al proceso de trabajo, a los demás y a la esencia humana. Es un problema derivado de la propiedad privada.

Lo tercero son las obstrucciones kármicas del trauma.

1. Un entorno de relaciones objetales tóxico y dañino impide que el sí mismo se desarrolle de forma saludable, y puede llevar incluso a la disociación, al derrumbe, a la vergüenza tóxica y al trastorno de estrés postraumático complejo (TEPT-C).

1. La inferioridad, la arrogancia y el ataque contra nosotros mismos nos hacen romper la relación con nosotros mismos, nos impiden amarnos y cuidarnos, y nos llevan a buscar la «omnisciencia y la omnipotencia», a obligarnos a «esforzarnos aún más».

1. El «amor» «condicional» nos hace ansiar el «amor» y buscar las «condiciones», los «méritos», la «omnisciencia y la omnipotencia».

1. La obsesión por «cambiar» o «salvar» a nuestros padres nos lleva a buscar la «omnisciencia y la omnipotencia».

1. La inseguridad nos lleva a buscar el «control», a acumular defensas, a evitar y a buscar la «omnisciencia y la omnipotencia».

1. La dependencia del intelecto, su veneración y la ansiedad que suscita nos llevan a buscar la omnisciencia y la omnipotencia.

1. La «capacidad», el «esfuerzo» y el ataque contra nosotros mismos nos llevan a buscar «esforzarnos aún más».

1. Las obstrucciones kármicas existenciales: la soledad, la falta de sentido, la libertad y la responsabilidad, la muerte. Llevan a las personas a perseguir los méritos, la condición de élite, la omnisciencia y la omnipotencia; a huir de la libertad, a depender del poder «divino» y de los grandes relatos.

Por eso, Zhuangzi nos invita a aceptar ser corrientes, nuestras limitaciones, nuestra incapacidad y el no actuar; a aceptar nuestro lado oscuro, a abandonar el afán de saber y renunciar a la sabiduría de los santos. A volver a la naturaleza, a entablar amistad con las plantas y a ver que, desde siempre, somos una parte armoniosa del universo, que todos los seres son hijos del universo.

Los diestros se afanan, los sabios se preocupan; quienes carecen de habilidades comen hasta saciarse y vagan libremente.

«No querer trabajar para otros, tener capacidades limitadas, carecer de capital y morir de hambre: el dilema humano, el tema de Marx y Zhuangzi»:

El proceso de perseguir capacidades y capital agrava nuestra ansiedad e inseguridad. Sin embargo, olvidamos que, en un principio, buscábamos capacidades y capital para resolver esa ansiedad y esa inseguridad. El ser humano se convierte en un siervo esclavizado por el proceso de trabajo —como el taylorismo— y por sus frutos —el capital—.

El trabajo pasa de ser la praxis de la humanidad a convertirse en la prisión del individuo. La capacidad pasa de ser la capacidad de acción humana en sentido filosófico a convertirse en las riendas y la silla de montar del individuo («Cascos de caballo», de Zhuangzi).

No querer trabajar para otros, tener capacidades limitadas, carecer de capital y morir de hambre: Marx y Zhuangzi comprenden profundamente este trágico destino humano. No es el dilema de un individuo, es el dilema de la humanidad.