Una forma común de desorientación entre universitarios: la crisis existencial

Una situación frecuente entre los universitarios que se sienten perdidos: la crisis existencial
Cada año hay más de diez millones de universitarios; este artículo aborda solo una de las situaciones que viven.

I. Una orientación básica del ser humano es buscar quién puede ver, explicar, aliviar y resolver su sufrimiento

En el plano del pensamiento, esto se traduce en explorar, leer y pasar tiempo en aplicaciones. En el plano psicológico, se traduce en diversos patrones de relación y patrones psicológicos (patológicos). (Artículo anterior: «Todo el mundo sufre: sobre el “derrumbe profundo y el sufrimiento profundo”, en respuesta a un internauta que pregunta “¿por qué el destino me trata tan mal precisamente a mí?”»).

En términos de la psicología del sí mismo, se trata de las tres grandes funciones del objeto del sí mismo: a. Especularización (ser visto, ser reconocido); b. Idealización (establecer un vínculo con una fuerza serena, poderosa y perfecta); c. Gemelaridad/álter ego (semejanza básica con los demás, una existencia semejante, sensación de vínculo). Véase el artículo anterior «Crecimiento psicológico en Asia Oriental: límites psicológicos, teoría de las relaciones de objeto del sí mismo y teoría de las relaciones de objeto».

Marx + Zhuangzi + psicología bastan para explicar con claridad el sufrimiento humano. Sin embargo, muchos universitarios tienen una obstrucción kármica fatal: el elitismo pequeñoburgués. En el fondo, no creen ser «personas corrientes» (su razonamiento es: «Yo no soy una persona corriente, y tampoco seré un trabajador corriente en el futuro. Estoy por encima de las clases sociales. Tampoco tengo un complejo de inferioridad; de hecho, soy bastante engreído»). Además, como tienen un núcleo interior débil y atraviesan una crisis de su sentido de la existencia, necesitan aún más la singularidad y el sentimiento de superioridad como mecanismos de defensa para sostener ese sentido de la existencia.

El punto de partida de Marx, Zhuangzi y la psicología es que los seres humanos tienen limitaciones y son personas corrientes. Por eso, por lo general, después de los 30 años, cuando la sociedad ya los ha golpeado duramente, saben que son personas corrientes y su núcleo interior ha madurado y se ha fortalecido un poco, les resulta más fácil estudiar a Zhuangzi y la psicología.

II. Las cuestiones habituales que afrontan los universitarios son:

1. Inseguridad: económica, relacionada con la familia de origen, con la pertenencia social, con la pertenencia espiritual, etc.;

1. Crisis existencial (recomiendo a Irvin Yalom), identidad, desorientación, soledad, falta de sentido, libertad y responsabilidad, muerte; síndrome de vacío interior;

1. Debilidad del sí mismo, falta de capacidad para actuar como sujeto, falta de relaciones profundas, de práctica y de vínculo con la verdad, la bondad y la belleza y con los proletarios sencillos;

1. Traumas psicológicos y problemas en las relaciones afectivas; las cuestiones más básicas del psicoanálisis: inferioridad, engreimiento, narcisismo y odio hacia uno mismo (Horney).

La solución desde Marx, Zhuangzi y la psicología (artículo anterior: «Marx y Zhuangzi: una filosofía para las personas corrientes y para quienes optan por dejar de competir») consiste en sanar la psique, tratar el malestar pequeñoburgués (darwinismo social, elitismo, consumismo, alienación, oportunismo, etc.), explorar los cinco elementos del conocimiento de uno mismo (estudios, carrera profesional, relaciones sociales, cuerpo y mente), desarrollar relaciones profundas (recomiendo *Relaciones profundas*, de Wu Zhihong), desarrollar la capacidad de actuar como sujeto, explorar nuevas experiencias de relaciones de objeto (Winnicott, Zeng Qifeng) y de relaciones de objeto del sí mismo (Kohut), establecer un vínculo con la verdad, la bondad y la belleza sencillas del mundo y con sus leyes: el pueblo trabajador, la naturaleza y el materialismo histórico; sentir la coexistencia armoniosa del sí mismo, los demás y el mundo, sentir la serenidad del yo originario y la unidad entre el cielo y el ser humano, recuperar la plenitud innata y dejar de buscar fuera.

(Artículos anteriores: «Crecimiento psicológico en Asia Oriental: límites psicológicos, teoría de las relaciones de objeto del sí mismo y teoría de las relaciones de objeto» y «La literatura de los comentarios de Pinduoduo y el efecto sanador de los mercados de alimentos»).

Algunos estudiantes cuya desorientación es menos intensa cuentan con un punto de apoyo concreto y pueden cruzar el río tanteando las piedras: 1. Los hijos de familias de barrios populares y pequeños comerciantes se identifican con los trabajadores y los pequeños comerciantes; durante la universidad se dedican a trabajar y ganar dinero, y, al graduarse, entran con fluidez en un oficio y se desenvuelven en la sociedad. 2. Los hijos de familias de origen en crisis aprovechan esa situación para estudiar psicología y examinar el mundo y la vida. 3. Quienes cuentan con una familia de origen que les brinda amor, recursos y apoyo, y que desde pequeños han adquirido hábitos, bases y una comprensión relativamente buenos. 4. Quienes estudian carreras como informática, con perspectivas laborales y recorridos de aprendizaje relativamente buenos y claros, bastante interés y una identidad con la que se sienten a gusto. 5. Quienes siguen la vía del sentimiento de superioridad: estudiantes de ciencias e ingeniería que participan en competiciones de matemáticas y física, estudiantes de humanidades de universidades prestigiosas, estudiantes de negocios de universidades y escuelas prestigiosas, etc., aunque esto también conlleva problemas asociados y posteriores.

Nota: para los estudiantes de secundaria y de universidad, un sistema de pensamiento no surge del estudio puro de la filosofía y la teoría, sino que se asienta en la realidad: la propia clase social, las circunstancias, las cuestiones psicológicas, la especialidad, la orientación laboral, etc. Esa es la verdadera raíz de un sistema de pensamiento. Durante la universidad, conviene seguir tomando como base la educación general y la formación académica y profesional. Artículo anterior: «Lista de lecturas de educación general para trabajadores».

III. La alienación del entorno externo

La alienación de la educación, de las instituciones educativas y de la sociedad, la alienación del trabajo y de las prácticas laborales, la alienación de las relaciones entre las personas y la confusión ideológica también explican por qué a los universitarios les resulta tan difícil recibir respuestas profundas y auténticas que encarnen la verdad, la bondad y la belleza. (Marx: *Manuscritos de 1844*).

El punto de partida del humanismo es que cada persona posee plenitud innata. Entonces, ¿por qué no se ha desarrollado plenamente? Porque el entorno externo —el entorno de origen: la familia de origen, la educación inicial y el ámbito profesional y sectorial de partida— no le ha proporcionado suficientes nutrientes (lo que Rogers llama relaciones de ayuda; lo que Winnicott, desde la teoría de las relaciones de objeto, llama un entorno de sostén; las experiencias de objeto del sí mismo de la teoría correspondiente; lo que la gestión humanista llama gestión orientada al bienestar interior; y lo que el psicólogo marxista Fromm plantea en *Psicoanálisis de la sociedad contemporánea* y *El arte de amar*).

Por eso, las personas tienen dos grandes direcciones de desarrollo. La dirección de izquierdas consiste en apoyarse en el marxismo y en la filosofía de Zhuangzi para seleccionar, extraer y establecer un vínculo con la verdad, la bondad y la belleza sencillas que hay en un entorno externo alienado y empobrecido, nutrir el mundo interior y permitir que el corazón, dotado de plenitud innata, se desarrolle por completo. La dirección de derechas es la contraria: dejarse contaminar por energías tóxicas.

IV. Esta es también la razón por la que el existencialismo debe combinarse con el marxismo

Los materiales existencialistas producidos hasta ahora tienen su raíz en la experiencia vital pequeñoburguesa dentro de una sociedad alienada. Un ejemplo típico es *La metamorfosis*, de Kafka (alienación individual y alienación de las relaciones entre las personas). Son hábiles para describir el sufrimiento y hacer que las personas se identifiquen con él (como muestra la popularidad de Kafka, Camus, Nietzsche, Dostoievski, etc.), pero no tanto para explicarlo y ofrecer vías de solución. Por eso, las concepciones del mundo, de la vida y de los valores que les corresponden suelen ser abatidas: consideran que no hay esperanza para la naturaleza humana y que «el infierno son los otros». Su rechazo y su miedo a los proletarios intensifican su rechazo de la sociedad, y tienden a caer en el nihilismo.

Ahí reside también el valor de Irvin Yalom; esa es asimismo la razón por la que la extrema derecha nazi pudo aprovechar el pensamiento de Nietzsche. Hasta hoy, el «superhombre» de Nietzsche sigue interpretándose como una «élite», en lugar del «ser humano plenamente desarrollado» de Marx, mientras que la masa vulgar que Nietzsche criticaba se interpreta como «las masas, los obreros y campesinos, la muchedumbre», en lugar de los pequeños y muy pequeños burgueses y las clases altas, cuyo grado de alienación es mayor. Puede decirse que Lu Xun, situado del lado de los trabajadores y de la izquierda, es el modelo para comprender a Nietzsche.

La situación de supervivencia colectiva y la crisis existencial de los pequeños y muy pequeños burgueses alemanes de la década de 1930 fueron la raíz de la extrema derecha nazi. Véase *El miedo a la libertad*, de Fromm.

El marxismo, en cambio, permite reconocer el progreso en espiral de la historia y la verdad, la bondad y la belleza sencillas de los proletarios y trabajadores, que constituyen la inmensa mayoría de la población; permite establecer un vínculo con esa inmensa mayoría de personas sencillas y con el hilo de la historia. Del mismo modo, Zhuangzi también contiene abundantes críticas sociales profundas y experiencias existenciales «positivas» de vínculo con las personas, la naturaleza y el «Camino».

V. La evolución posterior de la crisis existencial combinada con la debilidad del sí mismo

A menudo consiste en buscar fuera siguiendo una dirección equivocada. Las situaciones habituales se explican con mayor claridad mediante el «fracaso del desarrollo de los objetos del sí mismo» de la teoría de las relaciones de objeto del sí mismo: al fracasar el desarrollo de sus tres grandes funciones, se buscan funciones patológicas de objeto del sí mismo:

1. Especularización patológica: ansiar el reconocimiento externo. Buscar reconocimiento y elogios fáciles y patológicos. En casos extremos, discutir por discutir y tratar de llamar la atención.

1. Idealización patológica: idealizar a otras personas (hombres o mujeres elevados a la categoría de dioses), aunque esa idealización también se derrumba con facilidad. Idolatrar a figuras públicas y venerar grandes relatos, buscando en ellos una sensación de fuerza y pertenencia.

En casos extremos, esto deriva hacia la derecha, el populismo o el nazismo. Recomiendo leer *El miedo a la libertad*, de Fromm. Este problema también es muy grave en los círculos de aficionados al marxismo. Artículo anterior: «Dos actitudes ante el estudio del marxismo: el sueño heroico de Julien y Napoleón frente a las personas corrientes que han despertado».

1. Gemelaridad/álter ego patológicos: buscar un gemelo con quien mantener una relación de bebés, una permisividad ilimitada y la falta de respeto por los límites ajenos; en casos extremos, favorecer a los del propio grupo y atacar a quienes discrepan.

Una situación habitual es, por un lado, creer que nadie puede explicar mi sufrimiento (por dentro: «Por favor, que alguien venga a explicar mi sufrimiento») y, por otro, encontrar en algunas filosofías minoritarias ciertas frases con las que sostener el propio sentimiento de superioridad: «Mira, solo estas personas pueden explicarlo, y aun así a duras penas; la gente corriente es completamente incapaz de entenderlo».

VI. Después de incorporarse a la sociedad, continúa la polarización entre izquierda y derecha

Por lo general, después de incorporarse a la sociedad, las personas descubren el conflicto entre su sistema de comprensión y la realidad, y experimentan esos choques en el trabajo concreto, en las relaciones amorosas y en las amistades (algunas, tras sufrir reveses, se vuelven misóginas; véase *Misoginia*, de Chizuko Ueno). Reciben los duros golpes de la sociedad y poco a poco se adentran en la realidad. Las personas seguirán polarizándose entre izquierda y derecha. El giro a la derecha es, por supuesto, una de las tendencias principales entre los pequeños y muy pequeños burgueses, y en internet también pueden verse indicios de ello.

La dirección de izquierdas consiste en aceptar la propia identidad de persona corriente y de trabajador, descubrir que los proletarios no son habitantes problemáticos de lugares pobres y hostiles y que, por el contrario, la pequeña burguesía y las clases altas están alienadas, y volverse más pragmático y sencillo. Reordenar y reconstruir la concepción del mundo, de la vida y de los valores mediante el marxismo.

Práctica -> conocimiento -> nueva práctica. (Artículo anterior: «Breve reflexión sobre la construcción de un sistema de pensamiento personal»).