Serie sobre el sí mismo y la psicología
La psicología de Gilligan: una psicología de orientación taoísta
Los principales sistemas son los siguientes:
- Plenitud innata
Es uno de los núcleos del budismo chan, de Zhuangzi, del humanismo y del marxismo: una sabiduría sencilla y profunda. También es uno de los ejes de los «recursos internos» de Rogers, de la corriente humanista, de las escuelas de hipnosis como la de Erickson y de muchas corrientes de desarrollo espiritual.
- El vínculo profundo entre el sí mismo, los demás y el mundo: una experiencia existencial profunda.
Es el núcleo de la terapia existencial de Irvin Yalom y de la filosofía de Zhuangzi sobre la unidad entre el ser humano y la naturaleza.
Artículo anterior: «Crecimiento psicológico de la gente común: límites psicológicos, teoría de las relaciones entre el sí mismo y los objetos del sí mismo, y teoría de las relaciones de objeto».
«La presencia y el estar a gusto con uno mismo son la respuesta a la crisis existencial», «Zhuangzi y la naturaleza sanan la crisis existencial».
- Pensamiento lingüístico superficial VS. mente profunda.
El pequeño yo + el yo real VS. el ello: este es el núcleo de la teoría del inconsciente, de la unidad entre cuerpo y mente y de la teoría de Zhuangzi sobre la igualación de las cosas.
Artículo anterior: «La teoría de Zhuangzi sobre la igualación de las cosas y Marx: del pensamiento lingüístico superficial de vuelta a la mente profunda».
- Seguir el curso natural de las cosas
Plenitud innata + vínculo profundo + mente profunda → seguir el curso natural de las cosas.
Artículo anterior, «La energía psíquica / libido determina el destino»: el ello lo sabe todo, conoce el rumbo. Véase también el artículo anterior «La selección de las relaciones sociales».
La energía psíquica sigue el rumbo del ello, alternando el esfuerzo y el descanso y siguiendo el curso natural de las cosas. Ante las circunstancias externas, aceptar el momento y seguir el destino. Igualar las cosas y alcanzar la unidad entre el ser humano y la naturaleza. La vida fluye con la misma suavidad con la que el cocinero Ding descuartiza un buey, sin forzar jamás nada. Últimas palabras de Su Shi: «En cuanto se fuerza, se yerra».
Relajarse y dejar que el ello sane de forma natural: el ello sanará por sí mismo al yo real; lo más importante para el yo real es no resistirse ni agitarse innecesariamente. Artículo anterior: «Todo el mundo sufre: sobre el “derrumbe profundo y el dolor profundo”, en respuesta a un internauta que pregunta: “¿Por qué el destino me trata tan mal precisamente a mí?”».
- Abrazar la sombra
Jung fue el primero en plantearlo; es una idea muy profunda.
La sombra es esa faceta que tememos, rechazamos, combatimos, evitamos o dejamos para después. Asimilar la sombra y la resistencia forma parte de la sanación. El pequeño yo interior, las emociones, los traumas, las defensas, las fijaciones y las obstrucciones kármicas.
La terapia japonesa de Morita propone dejar que el dolor siga su curso natural y hacer lo que corresponde en la vida cotidiana; también es una formulación bastante taoísta y práctica.
Artículos anteriores: «Especial sobre las obstrucciones kármicas», «Llevar el infierno a cuestas: la verdad sobre el desgaste interno; la libido construye un infierno en el teatro interior».
- Aceptación
Las personas tienen suficiente energía y sabiduría para aceptarlo todo. Por lo que sabemos de muchas personas que han adquirido una discapacidad a causa de un accidente, la gente común tiene una gran capacidad para aceptar e integrar su vitalidad.
Sin embargo, en la vida cotidiana a menudo no podemos aceptar la bancarrota, el desempleo, el subcampeonato olímpico, el divorcio, la muerte súbita de un hijo, romper los vínculos con nuestros padres, el cáncer, etc. Las fijaciones y las obstrucciones kármicas son demasiado profundas.
Aceptar, permitir que todo suceda, reconocer la propia impotencia y no forzar la acción, seguir la naturaleza y el destino en lugar de combatirlos.
Aceptar, relajarse y dejar que el ello y la energía psíquica / libido fluyan de forma natural.
En todo lo anterior se aprecia un estilo claramente propio de Zhuangzi.
Por supuesto, además de esto, Marx y Zhuangzi pueden ofrecer mucho más. Una perspectiva, una comprensión y una sensibilidad más elevadas, amplias y profundas.