Siempre hemos luchado codo con codo con nuestro yo del pasado
La gente suele decir que quisiera volver al pasado, abrazar a su yo de entonces y sentir ternura por lo que sufrió.
En realidad, siempre hemos estado luchando codo con codo con nuestro yo del pasado.
Las conocidas obstrucciones kármicas y los demonios interiores, esos viejos adversarios, aparecen una y otra vez; seguimos enfrentándonos al mismo viejo adversario. Las obstrucciones kármicas y los demonios interiores hacen que nuestro pequeño yo del pasado viaje una y otra vez hasta el presente, y volvemos a saborear el derrumbe, la disociación, el desamparo y la insignificancia que sentía nuestro yo de entonces.
Nos damos cuenta de que, incluso para nuestro yo actual, este dolor resulta difícil de soportar; cuánto más para nuestro yo de entonces. Descubrimos que aquel yo era un guerrero valiente y sabio, no alguien insignificante ni vulgar. Precisamente porque era tan valiente y sabio, y encarnaba la verdad, la bondad y la belleza, hemos podido llegar hasta hoy.
Lo bueno que había en nosotros entonces hizo posible el progreso de hoy, y el progreso de hoy nos permite ver lo bueno que había en nosotros entonces. En este círculo virtuoso, acabamos sintiendo la serenidad de nuestro yo esencial y nuestra plenitud innata, viendo el corazón y comprendiendo nuestra naturaleza, alcanzando la sabiduría trascendente y el nirvana.
Cada vez que nos enfrentamos al dolor de estas obstrucciones kármicas, volvemos a sentir dolor e insignificancia. Pero, al mismo tiempo, nos damos cuenta de lo fuertes que éramos entonces; nuestro yo del futuro también comprenderá lo fuerte que es nuestro yo de ahora. Es como un buceador que, en aguas profundas, sufre una falta extrema de oxígeno, siente dolor y se ve diminuto y, al mismo tiempo, siente una profunda calma, confianza y fortaleza. Precisamente porque se ha atrevido a sumergirse en el abismo y a mirarlo de frente, ha podido experimentar ese límite. Al llegar a esta etapa, el dolor y la insignificancia, por el contrario, nos hacen sentir que somos estupendos, pero estupendos de verdad, así de estupendos.
Desde la psicología, una de las fuerzas fundamentales que nos llevan a repetir sin cesar cierto dolor y ciertas obstrucciones kármicas, ciertos patrones tóxicos y formas de relacionarnos, es nuestro deseo de salvar a nuestro yo del pasado, de seguir luchando codo con codo con él. Repetimos la experiencia de ser abandonados y heridos para salvar a aquel yo que se derrumbó tras sufrir ese abandono y esas heridas. El sentido positivo de la obstinación humana es lanzar un asalto tras otro hasta conquistar la posición. Los seres humanos somos quienes de verdad nos arrojamos al fuego como polillas: la polilla no sabe que el fuego causa dolor, mientras que nosotros lo sabemos y aun así nos lanzamos a él una y otra vez.
Solo que, en realidad, no hace falta recrear aquel dolor ni repetir el sufrimiento para redimirnos. No necesitamos redención alguna: nuestra naturaleza es completa y poseemos plenitud innata. Cuando somos sencillamente quienes somos, estamos en calma y nos sentimos bien. No necesitamos arrojarnos al infierno para luego buscar la serenidad. No necesitamos ahogarnos una y otra vez para disfrutar de la tranquilidad y la libertad de tener los pies sobre tierra firme; eso es un juego sadomasoquista con la asfixia. Es solo que nuestro yo del pasado se acostumbró a buscar la serenidad en el infierno.
No hace falta entrar en el infierno. Sin ego ni apego. Sin deseos ni exigencias, sin preocupaciones ni inquietudes.
La disolución gradual del pequeño yo y de las obstrucciones kármicas es también un proceso en el que vamos recuperando los fragmentos del alma y de la mente, y en el que el sí mismo se fortalece continuamente, mientras nuestro yo esencial permanece siempre sereno y libre.