Nous combattons toujours aux côtés de celui ou celle que nous étions

On dit souvent qu’on aimerait retourner dans le passé, prendre dans ses bras la personne qu’on était et éprouver de la tendresse pour elle et ses souffrances.

En réalité, nous n’avons jamais cessé de nous battre aux côtés de la personne que nous étions.

Les entraves karmiques et les démons intérieurs familiers, ces vieux adversaires, reviennent sans cesse : c’est toujours au même vieil adversaire que nous faisons face. Les entraves karmiques et les démons intérieurs font ressurgir dans le présent, encore et encore, le petit moi du passé, et nous font éprouver à nouveau son effondrement, sa dissociation, son impuissance et son sentiment d’être si peu de chose.

Nous prenons conscience que, même aujourd’hui, cette souffrance nous est difficilement supportable ; alors, que dire de ce qu’il en était à l’époque ? Nous découvrons que la personne que nous étions était un être courageux et sage au combat, et non un être insignifiant et médiocre. C’est précisément parce qu’elle avait tant de courage et de sagesse, tant de vérité, de bonté et de beauté, que nous avons pu arriver jusqu’ici.

C’est grâce à ce qu’il y avait de bon en nous à l’époque que nous avons pu progresser aujourd’hui, et c’est grâce aux progrès d’aujourd’hui que nous pouvons voir ce qu’il y avait de bon en nous à l’époque. Dans ce cercle vertueux, nous finissons par ressentir la quiétude de notre être véritable et notre plénitude innée, par voir notre cœur et discerner notre nature, par accéder à la sagesse transcendante et au nirvana.

Chaque fois que nous affrontons la souffrance de ces entraves karmiques, nous éprouvons encore de la douleur et le sentiment d’être si peu de chose. Mais, en même temps, nous prenons conscience de la force qui était la nôtre à l’époque ; la personne que nous serons plus tard prendra, elle aussi, conscience de la force qui est la nôtre aujourd’hui. C’est comme un plongeur qui, dans les profondeurs, manque cruellement d’oxygène, souffre et se sent minuscule, tout en éprouvant un calme profond, de l’assurance et de la force. C’est précisément parce qu’il a courageusement plongé dans l’abîme et lui a fait face qu’il a pu éprouver cet état extrême. À ce stade, la douleur et le sentiment d’être si peu de chose nous donnent, paradoxalement, le sentiment d’être formidables — vraiment, vraiment formidables.

Sur le plan psychologique, si nous répétons sans cesse certaines souffrances et certaines entraves karmiques, certains schémas toxiques et relationnels, l’un des moteurs essentiels est notre volonté de sauver la personne que nous étions, de continuer à nous battre à ses côtés. Si nous revivons l’abandon et les blessures, c’est pour sauver la personne qui s’était alors effondrée après avoir été abandonnée et blessée. Le sens positif de l’obstination humaine, c’est de repartir sans cesse à l’assaut jusqu’à ce que la position soit conquise. Ce sont les humains qui se jettent véritablement dans les flammes comme des papillons de nuit : les papillons ignorent que le feu fait souffrir, tandis que les humains le savent et s’y précipitent encore et encore.

Seulement, en réalité, nous n’avons pas besoin de recréer cette souffrance, ni de la répéter pour nous sauver. Nous n’avons tout simplement pas besoin de rédemption : notre nature est parfaite et entière, nous sommes plénitude innée. Lorsque nous sommes simplement ordinaires, nous sommes paisibles, nous nous sentons bien. Nous n’avons pas besoin de nous jeter en enfer pour y chercher ensuite la paix. Nous n’avons pas besoin de nous noyer à répétition pour savourer la tranquillité et l’aisance d’avoir les pieds sur terre : ce serait un jeu SM qui joue avec l’asphyxie. C’est simplement que la personne que nous étions avait pris l’habitude de chercher la paix en enfer.

Nul besoin d’entrer en enfer. Sans ego ni attachement. Sans désir ni quête, sans souci ni inquiétude.

La dissipation progressive du petit moi et des entraves karmiques est aussi un processus où les fragments de l’âme et de la vie intérieure sont peu à peu récupérés, où le soi se fortifie sans cesse, tandis que notre être véritable demeure depuis toujours paisible et libre.