Zhuangzi, « Les Eaux d’automne » : l’être humain est comme l’eau, sans forme ni couleur, vide par nature, en unité avec le Ciel

À midi, alors que mille pensées me traversaient l’esprit dans tous les sens, j’ai soudain pris conscience que, tiens, je pouvais penser à autre chose. Je pouvais aussi me dire que les osmanthes sentaient si bon, regarder comme les nuages dans le ciel étaient beaux. Aujourd’hui, le ciel était bleu, parsemé de nuages blancs. Puis j’ai trouvé mon petit coin de paradis au bord de la rivière. Regarder l’eau, qu’est-ce que c’est bon ! Et j’ai pensé à tous ces sages qui restaient assis là à regarder l’eau.
Puis j’ai pensé à cette phrase : « Tu n’es pas un poisson, comment sais-tu que les poissons ne sont pas heureux ? » Elle ne correspond absolument pas à l’esprit de Zhuangzi. Si son interlocuteur était tout bonnement incapable de ressentir la joie des poissons, Zhuangzi ne lui aurait prêté aucune attention, et lui en aurait encore moins parlé pour ensuite se lancer dans un débat avec lui une fois contredit.

Zhuangzi, « Les Eaux d’automne » : l’être humain est comme l’eau, sans forme ni couleur, vide par nature, en unité avec le Ciel
L’eau est sans forme ni couleur, vide par nature. Les récipients lui donnent sa forme, les couleurs l’imprègnent.
Ceux qui ne prennent pas conscience de leurs attachements se définissent par le récipient et la couleur : ils se définissent comme de l’eau verte, de l’eau de rivière, de l’eau de mer ou de l’eau gazeuse, et en tirent fierté. Ils s’identifient à une identité, à un métier, à un rôle.
Dans « Les Eaux d’automne » du Zhuangzi, les eaux d’automne sont pleines de suffisance ; ce n’est qu’en découvrant la mer qu’elles prennent conscience de leur étroitesse. C’est comme nous dans notre jeunesse : élèves de petites villes rompus aux exercices scolaires, nous entrons dans une université prestigieuse, lisons quelques livres et nous proclamons membres de l’élite, tout contents de nous. Ce n’est qu’en découvrant un monde plus vaste que nous prenons conscience de notre étroitesse.
Prendre conscience que notre nature propre est vide, c’est cesser de s’attacher à ces couleurs et à ces formes : elles ne nous définissent pas. On cesse de s’imposer la moindre définition ou contrainte. On peut s’évaporer en nuages, se condenser en neige et tourbillonner dans le ciel ; on peut aussi se figer en glace et demeurer dans les monts Tian Shan, ou encore accepter de se trouver dans une mare boueuse. Il s’agit simplement d’être en paix avec les circonstances, quelles qu’elles soient.
Premièrement, on est davantage en paix avec les circonstances, sans résister, sans s’agiter, sans s’accrocher.
Deuxièmement, on gagne en lucidité et en calme. L’esprit est paisible, l’être humain ne fait qu’un avec le Ciel.
Pourquoi les gens s’identifient-ils au récipient, à la couleur, à la forme ? La psychologie existentielle offre une piste d’explication. Ceux dont le noyau intérieur est trop fragile ont besoin de ces choses pour sentir qu’ils existent. Ceux dont le noyau intérieur est sain peuvent, tout naturellement, exister comme l’eau, sans condition.