Marx sur la consommation et le consumérisme : extraits des Manuscrits de 1844, quatre sections, 2 000 caractères

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Auteur : 苏霍壹 (sur Douban)
Source : https://book.douban.com/review/16565375/

I. L’être humain vend son travail aliéné pour satisfaire des besoins aliénés, inhumains et consuméristes

Dans le cadre du socialisme, un nouveau mode de production revêt une immense portée émancipatrice : il apporte une nouvelle confirmation des forces essentielles de l’être humain et un nouvel enrichissement de son essence. Sous le régime de la propriété privée, c’est l’inverse. Chacun s’efforce de susciter chez autrui un besoin nouveau, de le placer dans une nouvelle dépendance et de l’inciter à rechercher de nouvelles formes de jouissance, afin de le contraindre à de nouveaux sacrifices. Chacun cherche à créer une force essentielle étrangère qui domine autrui, afin d’y trouver la satisfaction de ses propres besoins égoïstes. Ainsi, à mesure que le nombre des objets augmente, le royaume des puissances étrangères qui oppriment l’être humain s’étend lui aussi, et chaque nouveau produit constitue une nouvelle force potentielle de tromperie et de pillage réciproques.

Sur le plan subjectif, l’extension continuelle du champ des produits et des besoins se fait l’esclave ingénieux et toujours calculateur de désirs inhumains, excessivement raffinés, contre nature et imaginaires. Tel un eunuque qui cherche, par des moyens abjects, à stimuler la capacité de jouissance engourdie du souverain pour gagner ses faveurs, l’eunuque de l’industrie flatte les pensées les plus viles du consommateur, sert d’entremetteur entre lui et ses besoins, excite ses désirs morbides, guette chacune de ses faiblesses, puis exige que ces services empressés soient rémunérés.

Tu dois rendre vendable tout ce qui est tien, autrement dit le rendre utile. Si je demande à l’économiste : lorsque je gagne de l’argent en vendant mon propre corps pour satisfaire la lubricité d’autrui, est-ce que j’obéis aux lois économiques (les ouvriers des usines françaises appellent la prostitution de leurs femmes et de leurs filles des heures de travail supplémentaires, et ils ont tout à fait raison) ? Et lorsque je vends mon ami aux Marocains, est-ce que j’agis conformément à l’économie politique (la traite directe des êtres humains, notamment sous la forme de l’achat et de la vente de recrues, existe dans tous les pays civilisés) ?

II. Le raffinement des besoins face à leur animalisation et à leur extrême simplification

Cette aliénation se manifeste aussi, en partie, de la manière suivante : d’un côté, le raffinement des besoins et des moyens de les satisfaire ; de l’autre, l’animalisation, l’extrême simplification et l’abstraction des besoins humains. Le besoin d’air frais et de lumière disparaît chez l’ouvrier ; l’être humain retourne à la caverne, désormais contaminée par les émanations toxiques et suffocantes de la civilisation. De plus, s’il ne peut pas payer son loyer, il risque chaque jour d’en être chassé. Il ne peut y habiter en toute tranquillité, comme si elle était une puissance étrangère susceptible de lui être arrachée à tout moment. Même le sentiment de sécurité d’un foyer que le sauvage éprouve dans sa caverne est refusé à l’ouvrier. Celui-ci doit payer un loyer pour cette morgue. Même les sauvages et les animaux ont encore besoin de chasser, de se mouvoir, etc., et d’entretenir des rapports avec leurs semblables. D’innombrables ouvriers, comme les Irlandais, ne peuvent pourtant manger que les pommes de terre de la plus mauvaise qualité. Les machines ne cessent de se développer, mais les outils les plus grossiers et les plus barbares réapparaissent : ainsi, la roue à marcher des esclaves romains redevient le mode de production et d’existence de nombreux ouvriers anglais. Les machines ne cessent de se développer et transforment les enfants en ouvriers, tandis que les ouvriers deviennent des enfants laissés sans soins. La machine s’adapte à la faiblesse humaine afin de transformer les plus faibles en machines.

Dans les couches supérieures, les besoins se présentent toujours sous une forme raffinée, dissimulée et ambiguë : c’est l’apparence ; dans les couches inférieures, ils se présentent sous une forme grossière, crue et franche : c’est l’essence. Les besoins grossiers de l’ouvrier constituent une source de revenus bien plus importante que les besoins recherchés du riche. L’ivrognerie, satisfaction apparente d’un besoin grossier, engourdissement au sein de la barbarie, est une jouissance de la civilisation. C’est pourquoi les tavernes anglaises sont un symbole manifeste de la propriété privée.

L’économie politique vulgaire transforme l’ouvrier en un être dépourvu de sensations et de besoins, et réduit ses besoins ainsi que ses conditions d’existence au strict minimum. Tout luxe de l’ouvrier lui paraît impardonnable ; elle est donc une science de la richesse, mais aussi une science du renoncement, de la misère et de l’épargne. L’ouvrier ne peut posséder que le peu qui lui est indispensable pour continuer à vivre, et ce n’est que pour posséder ce peu qu’il a le droit de continuer à vivre. Son dogme fondamental est le renoncement à soi, le renoncement à la vie et à tous les besoins humains. Moins tu manges et bois, moins tu achètes de livres, moins tu vas au théâtre, au bal et au restaurant, moins tu penses, aimes, parles de théorie, chantes, peins, pratiques l’escrime, etc., plus tu peux épargner, et plus grand devient ton trésor, que ni les mites ni les voleurs ne peuvent entamer, c’est-à-dire ton capital. Plus ton existence est insignifiante, moins tu manifestes ta vie, plus tes biens augmentent, plus ta vie extériorisée s’accroît et plus tu accumules ton essence aliénée.

La restriction des besoins, en tant que principe de l’économie politique, trouve son expression la plus nette dans sa théorie de la population. Il y a trop d’êtres humains. Même l’existence humaine est un luxe pur et simple. La production d’êtres humains apparaît comme un malheur public.

III. Les capitalistes rentiers, les capitalistes industriels, la consommation et le luxe

Le luxe et la prodigalité. Il y a, premièrement, l’aliénation : l’individu s’éloigne de sa propre essence humaine et n’existe plus que comme un être éphémère qui s’abandonne sans retenue à ses caprices. Deuxièmement, il y a l’adhésion à l’aliénation et son adoration : le travail servile, le sang et la sueur d’autrui sont considérés comme le butin de sa propre avidité, et l’être humain lui-même, y compris sa propre personne, comme une victime sacrificielle sans valeur. Mépris de l’être humain, dilapidation effrénée de ce qui pourrait faire vivre des centaines de personnes. Il ne voit dans la réalisation des forces essentielles de l’être humain que la réalisation de ses propres désirs débridés, de ses goûts bizarres et de ses idées extravagantes. Troisièmement, il y a le déni de l’aliénation : par sa prodigalité, il semble devenir le maître du capital et élude le fait qu’il en est l’esclave.

La baisse du taux d’intérêt est une conséquence nécessaire du mouvement industriel. Le prodigue voit inévitablement son capital diminuer et disparaître, et se trouve éliminé de l’ensemble du système de production. La baisse du taux d’intérêt — que Proudhon considère comme une tendance au dépassement du capital et à sa socialisation — symbolise plutôt, directement, la victoire totale du capital au travail sur la richesse prodigue, autrement dit la transformation de toute propriété privée en capital industriel. La classe des rentiers ne peut que se transformer en capitalistes industriels au travail ou en prolétaires. C’est la soumission complète de la propriété privée au travail. Et l’économie politique contemporaine a déjà démontré que les propriétaires fonciers sont les seuls rentiers entièrement improductifs.

Le capitaliste industriel jouit lui aussi, mais des calculs minutieux limitent ses dépenses de manière à ne jamais affecter la production et la reproduction du capital. La jouissance est subordonnée au capital, et l’individu qui jouit est subordonné à l’individu qui capitalise.

IV. L’argent domine tout

L’aliénation se manifeste par le fait que mes moyens de subsistance appartiennent à autrui, que ce que je désire est hors de ma portée et constitue la propriété d’un autre ; l’activité de chacun, y compris celle du capitaliste, devient quelque chose d’autre, d’étranger à lui-même, et une puissance inhumaine domine tout.

L’économiste vulgaire te compense entièrement par de l’argent et des richesses la part de vie et d’humanité qui t’a été retirée. Tout ce que tu ne peux pas faire toi-même, ton argent peut le faire : il peut manger, boire, aller au bal et au théâtre, acquérir l’art, le savoir, les trésors historiques et le pouvoir politique, voyager ; il peut posséder tout cela pour toi ; il peut acheter tout cela ; il est la véritable capacité. Pourtant, bien que l’argent soit tout cela, il ne veut rien créer ni rien acheter d’autre que lui-même, car tout le reste n’est que son serviteur. Ainsi, toutes les passions et toutes les activités sont vouées à se noyer dans le désir de s’enrichir.