Les similitudes et les affinités entre Zhuangzi et le marxisme

Article précédent : « Marx et Zhuangzi : une philosophie pour les gens ordinaires et ceux qui choisissent de rester couchés »
（一）Égalité de tous, existence inconditionnelle, humanisme
La conception du monde propre à l’idéalisme objectif est à la source de l’« unité du Ciel et de l’être humain » du taoïsme et du « Discours sur l’égalité des choses » de Zhuangzi, c’est-à-dire de l’idée selon laquelle « le Ciel et la Terre naissent avec moi, et les dix mille êtres ne font qu’un avec moi ». L’individu est un maillon, une composante de la grande Voie du monde : voilà une explication ultime et une reconnaissance existentielle ultime. C’est aussi la même chose que le lien harmonieux entre « le soi, autrui et le monde », auquel la psychodynamique accorde tant d’importance.

1. C’est une réponse à la question du sens de l’existence individuelle.
   Quel sens a l’existence d’un individu ? Les cafards existent depuis des centaines de millions d’années : quel sens cela a-t-il ? Le sens est une question « dépourvue de sens ». C’est lorsque les gens ressentent l’aliénation et l’absence de sens dans leur vie qu’ils s’interrogent sur le « sens ».
   « Comment devenir meilleur et avoir davantage confiance en soi ? Sans dépendre de l’extérieur : soigner ses maux, dissiper les entraves karmiques et retrouver son moi originel »
2. L’existence inconditionnelle
   Quel sens a l’existence d’un cafard ? Quelle contribution doit-il apporter à la société ? Quelles conditions faut-il remplir pour être heureux ? Aucune de ces exigences n’est nécessaire.
   L’être humain est un enfant de l’univers, l’un des dix mille êtres issus de l’univers. Tous les êtres sont frères et tous existent sans condition.
   « Zhuangzi : vous n’êtes pas (seulement) l’enfant de vos parents, vous êtes un enfant de l’univers, avec un résumé des sept chapitres intérieurs du Zhuangzi »
3. Égalité de tous, égalité entre les humains et les autres êtres, absence de représentation du moi et des êtres sensibles
   Lorsque l’on comprend que l’on est entièrement l’égal d’une autre personne, d’un autre animal, d’un arbre, d’une pierre ou d’une feuille morte :
   a. On éprouve un sentiment de lien originel avec le monde, plutôt que de rejet, de séparation ou d’étrangeté à son égard. Cela soigne la quête maladive de supériorité et de singularité du petit moi.
   b. On a également moins peur de la mort : naissance et mort vont de pair ; retourner aux atomes, c’est commencer un nouveau cycle d’évolution.
   c. On ne se tourmente pas, comme dans la pensée bouddhique, pour savoir si les êtres et l’individu sont réels ou illusoires. Lorsque nous caressons un arbre, nous pouvons ressentir profondément notre existence réciproque.
4. Égalité de tous, plénitude innée de chacun
   C’est l’un des principes fondamentaux du bouddhisme chan, de Zhuangzi, de l’humanisme et du marxisme. Chacun possède un esprit égal à celui des autres et pleinement accompli. Il s’agit de chercher en soi plutôt que de se livrer à des pratiques de perfectionnement : la sagesse du moi originel a toujours été complète.
   C’est aussi pour cette raison que Marx et Engels n’ont jamais sous-estimé la sagesse, la capacité de lecture et le caractère d’avant-garde de la classe ouvrière. Engels disait : la bourgeoisie et les intellectuels ont abandonné la philosophie pour rechercher l’enrichissement ; la philosophie ne reste aujourd’hui vivante qu’au sein de la classe ouvrière, car celle-ci en a besoin pour résoudre des problèmes concrets.
5. Égalité de tous : les plus humbles peuvent posséder la plus haute sagesse
   L’explication psychologique du caractère d’avant-garde du prolétariat est la suivante : la petite et la toute petite bourgeoisie, ainsi que les autres classes supérieures, sont profondément corrompues et aliénées, tandis que le prolétariat conserve davantage de simplicité, de vérité, de bonté et de beauté, préserve davantage la quiétude du moi originel et fait davantage l’expérience du flux et de la pleine conscience dans le travail. De là vient son caractère d’avant-garde.
   L’humanisme, Zhuangzi et le marxisme
   Articles précédents :
   « Humanisme VS marxisme : un point essentiel concernant le marxisme et les Manuscrits de 1844 »
   « La matrice du Bouddha : il a fallu plusieurs siècles pour que s’impose le concept de “plénitude innée” du bouddhisme chan »
   （二）Des racines philosophiques communes
6. L’idéalisme objectif et le taoïsme
   Beaucoup pensent que Zhuangzi et le marxisme relèvent d’univers totalement différents et sont incompatibles : l’un prônerait le laisser-aller et le fait de rester couché, l’autre la révolution et la lutte. Ce n’est pourtant pas le cas.
   L’un des grands fils conducteurs de la philosophie allemande moderne est l’idéalisme objectif : du « Dieu-nature » de Spinoza à l’« identité absolue » de Schelling, puis à l’« Esprit absolu » de Hegel, il s’agit fondamentalement de la même chose que la Voie du taoïsme. Avec, en outre, la conception de l’histoire propre à l’idéalisme objectif de Hegel, on atteint un sommet de la philosophie prémoderne. Et c’est précisément sur cette base que le matérialisme dialectique marxiste franchit un nouveau palier majeur.
   Guo Moruo se remémorait ainsi l’évolution de sa pensée à ses débuts : « J’aime Zhuangzi, de mon pays, et j’aime Spinoza, des Pays-Bas. Dès que je me suis rapproché de la pensée panthéiste étrangère, j’ai redécouvert le Zhuangzi que j’aimais dans ma jeunesse. En confrontant ces idées aux pensées étrangères, j’en suis véritablement arrivé au point où “tout s’éclaire soudain et se relie”. »
7. Un idéalisme objectif qui critique l’élitisme et se place aux côtés des travailleurs
   De plus, lorsqu’on revient sur les débuts de Marx et d’Engels et qu’on les compare à Feuerbach et à Hess, on constate que ce qui leur a permis de franchir le fossé entre l’idéalisme objectif et le matérialisme dialectique, c’est fondamentalement leur position prolétarienne et leur dépassement de l’élitisme petit-bourgeois : éclairer les masses, leur accorder des bienfaits d’en haut, les mépriser, croire à la toute-puissance de la raison, de l’éducation ou de l’amour.
   Or, l’idéalisme objectif de Zhuangzi critique précisément l’élitisme et se place aux côtés des travailleurs. Avant l’apparition du marxisme, c’était déjà le sommet de la philosophie. Les limites de son époque l’empêchaient simplement de proposer, comme Hegel, une conception objectiviste de l’histoire. Mais dans « L’ouverture des coffres », Zhuangzi critique l’usurpation de l’État de Qi par le clan Tian : ceux qui volent un État deviennent des seigneurs, on accumule pour les grands voleurs et on monte la garde pour eux. C’est déjà, dans une certaine mesure, de l’idéalisme objectif et une analyse de classe à une époque de bouleversements historiques majeurs, entre la période des Printemps et Automnes et celle des Royaumes combattants.
   Articles précédents :
8. Les ressemblances et les affinités entre la philosophie de Zhuangzi et les philosophies grecques tardives : épicurisme, stoïcisme et cynisme
9. Comprendre en 20 minutes la thèse de doctorat de Marx sur Épicure
   （三）L’opposition à l’asservissement
   Le chapitre « Les sabots des chevaux » expose la pensée utopique de Zhuangzi. Il prend l’exemple des chevaux : les humains, comme les chevaux, sont asservis par la classe dominante. Cela rejoint La Ferme des animaux de George Orwell.
   « Le peuple possède une nature véritable et constante : tisser pour se vêtir, labourer pour se nourrir, voilà ses instincts communs ; former un tout sans partialité, c’est ce qu’on appelle laisser libre cours à la nature. Ainsi, à l’époque de la vertu suprême, les gens avaient des gestes lents et posés, ils étaient simples et sans calcul. » — L’instinct de travail, associé au fait de « ne faire qu’un sans former de factions », c’est-à-dire de former un tout sans partialité : voilà la pensée socialiste de Zhuangzi.
   （四）Zhuangzi critique l’élitisme et se place aux côtés des travailleurs
   Zhuangzi préconise de renoncer à la sainteté et de rejeter la sagesse savante ; il critique l’asservissement et les blessures que Bo Le inflige aux chevaux. Il ne cesse de tourner en dérision la classe dominante et la classe des intellectuels : inutile de multiplier les exemples.
   Zhuangzi expose souvent la Voie à travers toutes sortes d’artisans et de gens ordinaires : le cuisinier Ding qui découpe un bœuf, des charpentiers, des sculpteurs, un paysan qui attrape des cigales à la glu, des personnes handicapées, etc. Il exprime ainsi la plénitude innée des êtres humains, l’égalité de tous et le fait que les forces productives avancées sont entre les mains des travailleurs.
   （五）Zhuangzi critique la « réification »
   « Traiter les choses comme des choses sans être soi-même réduit à une chose par elles », « peiner toute sa vie au service de quelque chose » : quelle critique limpide de la « réification » et de l’« objectivation » ! Elle rejoint directement l’idée, présente dans toute l’œuvre de Marx, des Manuscrits de 1844 au Capital, selon laquelle « les travailleurs sont dominés et asservis par leurs propres produits, devenus capital ».
   Lorsque Zhuangzi parle de la nature propre, de l’intégrité des facultés et d’une vertu qui ne se déploie pas extérieurement, il parle toujours du développement naturel et complet de l’être humain, prône l’humanisme et s’oppose à l’aliénation humaine.
   （六）Zhuangzi critique l’exploitation : « accumuler pour les grands voleurs, monter la garde pour les grands voleurs »
   « L’ouverture des coffres » de Zhuangzi est l’une des armes les plus acérées de la Chine ancienne contre la classe dominante. C’est aussi pour cela que les confucéens l’ont détesté pendant deux mille ans.
   Zhuangzi critique l’usurpation de l’État de Qi par le clan Tian. Il énonce cette formule célèbre : « Qui vole une agrafe est exécuté ; qui vole un État devient seigneur. » Cela rejoint Les Misérables et les principes de criminologie soulignés par Engels.
   Il s’agit même de toute une théorie de l’exploitation de classe :
10. « Accumuler pour les grands voleurs » : les classes moyennes et inférieures travaillent dur et accumulent les fruits de leur travail ; ne sont-elles pas en train de les préparer pour les grands voleurs ?
11. « Monter la garde pour les grands voleurs » : Tian Chengzi a tué son souverain et usurpé l’ensemble de l’État de Qi. Mais n’a-t-il volé que cet État ? Il s’est aussi emparé de toutes ses lois et institutions réputées sages et éclairées. Ces lois et institutions ne servent-elles pas précisément à le protéger, lui, le voleur ? — Quiconque y regarde clairement peut voir à quel point cela se rapproche déjà de la conception marxiste de l’État : « L’État est un instrument de la classe dominante, de la classe exploiteuse. »
12. « Si l’on établit la bienveillance et la justice pour les corriger, ils voleront aussi la bienveillance et la justice » : on institue la bienveillance et la justice pour régler les conduites et gouverner le monde, et elles finissent elles aussi par être volées. — C’est une critique du confucianisme, mais aussi de la superstructure et de l’idéologie au service de la classe exploiteuse.
    Ajout : bien sûr, une grande partie des chapitres extérieurs du Zhuangzi n’est pas de Zhuangzi lui-même, mais s’inscrit dans la même lignée. La virulence de la critique de la prise de pouvoir du clan Tian dans l’État de Qi ne vise d’ailleurs pas seulement le confucianisme : une partie des attaques est dirigée contre la « doctrine de l’Empereur jaune et de Laozi », au service de la classe dominante, une forme de révisionnisme taoïste. Cela est lié à l’histoire de l’académie de Jixia dans l’État de Qi. Chen Guying, professeur au département de philosophie de l’Université nationale de Taïwan, en a donné de remarquables explications. Voir l’article précédent : « Après Laozi, le taoïsme se divise en deux courants : l’action chez les tenants de l’Empereur jaune et de Laozi, le non-agir chez Zhuangzi »
    （七）L’existentialisme, Zhuangzi et le marxisme
    L’aspiration psychologique de l’être humain est de vivre une expérience existentielle profonde et paisible d’existence harmonieuse entre le soi, autrui et le monde. C’est le domaine sur lequel se concentrent des philosophies devenues populaires après la Seconde Guerre mondiale, comme la phénoménologie, l’intersubjectivité et l’existentialisme. L’absence d’une telle expérience constitue une crise existentielle.
    Une grande partie de la philosophie de Zhuangzi consiste à analyser les problèmes sociaux à partir d’une philosophie existentielle : l’aliénation, la liberté et la responsabilité, la mort, le sens, l’éthique, l’objectivation — « traîner sa queue dans la boue », « posséder la perspicacité sans en faire usage », « être sage sans chercher à faire preuve d’habileté » —, entre autres. Zhuangzi, l’existentialisme et Épicure sont tous connus pour leur philosophie de la mort. Le célèbre interprète de Zhuangzi, le professeur taïwanais Chen Guying, a justement commencé par étudier Nietzsche et l’existentialisme, avant de se tourner vers la philosophie de Zhuangzi dans la suite de son parcours.
    (Article précédent : « Une situation fréquente chez les étudiants qui se sentent perdus : la crise existentielle » : IV. C’est aussi pourquoi l’existentialisme doit nécessairement être associé au marxisme.)
    Une autre grande partie de l’œuvre de Zhuangzi décrit l’état d’un soi sain : « des facultés intactes et une vertu qui ne se manifeste pas », « s’asseoir dans l’oubli », « dans la chambre vide naît la lumière ». Cette dernière formule est très simple : dans la quiétude du jeûne du cœur, cette chambre intérieure, brille une lumière chaleureuse. À l’opposé, la chambre vide — le soi — est elle-même fragile, tout en étant remplie de mauvais objets, d’un faux soi et de mécanismes de défense ; elle recherche en outre à l’extérieur des expériences de soi-objet faciles et nocives : grands enfants narcissiques, trouble de la personnalité narcissique (NPD), vampires.
    Le marxisme, l’humanisme, l’existentialisme, Zhuangzi, Épicure, etc., sont autant de doigts qui, sous différents angles, désignent la lune : ils pointent vers la vérité de l’esprit humain et du monde. C’est pourquoi Marx accordait une grande importance à Épicure. Sartre a étudié l’existentialisme et l’humanisme, puis s’est tourné vers le marxisme dans la suite de son parcours, en essayant de l’associer à l’existentialisme : c’était la bonne voie.
    （八）Suivre le cours des choses, l’incapacité et le non-agir, et le matérialisme historique
    Ce point n’est pas difficile à comprendre ; je ne le développerai pas.
    Engels : la liberté consiste à exercer une maîtrise sur nous-mêmes et sur la nature extérieure en nous fondant sur la connaissance de la nécessité naturelle.
    Dans l’histoire de Marx, d’Engels, de Lénine, de Trotski et de Mao, nous pouvons tous observer l’impuissance face aux circonstances, l’incapacité et le non-agir.