Zhuangzi · Le moi profond se métamorphose en papillon

I. Le petit moi n’est pas moi
Je ne possède rien, je ne me possède pas non plus.
Je ne possède ni le passé ni l’avenir, ni même le présent.
L’être humain est enfermé dans le courant de l’histoire et du destin.
L’action humaine : tout ce que j’ai à faire, c’est ne pas m’enfoncer davantage dans l’obsession et l’attachement ; l’éveil et la pratique spirituelle peuvent réduire la souffrance et accroître la joie.
II. Prendre les commandes
Une pensée est le bout d’un fil ; en suivant ce fil, cette piste, on découvre l’obsession qui se cache derrière, puis le petit moi derrière cette obsession. Il y a souvent soixante-dix ou quatre-vingts sortes d’obsessions, derrière lesquelles se cachent huit ou neuf petits moi. Ces spectres possédés, ces pensées parasites et cette confusion ont pris le contrôle de la personne.
Le petit moi ressemble à un foyer cancéreux : il absorbe, envahit et se renforce lui-même. Le moi profond doit faire le ménage et chasser les démons.
À présent, moi, c’est-à-dire le moi profond, je vais prendre les commandes. C’est l’éveil du moi profond. Une fois que le moi profond aura pris les commandes, le destin deviendra lui aussi « meilleur ».
Le moi profond n’est pas une pensée, ni une façon de penser entièrement nouvelle ; il est inconcevable pour la pensée.
Le moi profond se manifeste par des principes de vie, une voix intérieure qui me dit de ne pas penser ainsi, de ne pas penser.
Une fois que le moi profond aura pris les commandes, la joie viendra, et la beauté deviendra visible. Car ce n’est qu’en s’apaisant que l’on peut éprouver de la joie et voir la beauté.
La joie, c’est enlever ce qui nous rend malheureux, se détendre, se relâcher, se sentir en sécurité, en paix, comme lorsqu’on sort de prison après avoir purgé sa peine et qu’on ne peut s’empêcher de rire.
III. Le moi profond fait partie de l’univers
Le moi profond n’a aucun plan ni aucune tâche ; le moi profond n’a pas de nom.
Le moi profond est simplement là, dans cet instant présent, calme et paisible, sans aucun but. Un instant après l’autre : même reliés entre eux, ils ne forment toujours qu’un instant, un instant de l’univers.
Comme l’électricité, le magnétisme, la lumière et la chaleur, comme les atomes et les nébuleuses, le moi profond fait partie de l’univers ; le Ciel et l’être humain ne font qu’un, il existe simplement dans l’univers.
Le moi profond est la nature, il est la Voie. Il est la nature de l’univers ; l’univers est mystérieux, et l’humanité ne pourra peut-être pas le comprendre. L’être humain a été créé par l’univers ; le petit moi tente de se placer au-dessus de l’univers, de le contrôler. Le moi profond est la nature humaine ; ces choses qui semblent relever de la dimension sociale de la nature humaine sont en réalité inhumaines, aliénées. Une fois retiré ce qui est inhumain, il reste l’essence humaine. De même qu’un poulet est un poulet, et non deux cuisses et un blanc.
IV. La métamorphose en papillon
Le petit moi se tortille et rampe comme une chenille, persuadé que c’est là ce qu’il est.
Une fois que le moi profond a pris les commandes, il se métamorphose en papillon, se voit pousser des ailes et voyage en toute liberté.
Le petit moi vit dans un monde à deux dimensions, aveugle, où il est sans cesse débordé. Lorsque le moi profond se métamorphose en papillon, le monde acquiert une dimension supplémentaire : le ciel apparaît. Du ciel, il contemple le sol, perce à jour les obsessions, sans avant ni après, ne faisant que voyager librement.
Ainsi, l’être humain n’est pas prisonnier du sol : il voyage librement dans l’univers. Ainsi, le papillon dans le ciel est le véritable visage originel de l’être humain.
Zhuangzi rêve qu’il est un papillon, rêve qu’il n’a ni nom ni visage. Suis-je Zhuangzi ou le papillon ?