Zhuangzi : réflexion sur les cafards

Zhuangzi · La théorie du cafard : les cafards existent depuis des centaines de millions d’années sans avoir besoin de sens, les humains aussi

I. La théorie du cafard

Les cafards existent sur Terre depuis des centaines de millions d’années. Quel est le sens de leur vie ? — Ils n’ont pas besoin de « sens ». Ou plutôt, le « Dao », les lois de la nature, font que moi, le cafard, j’ai mon sens propre ; je suis le cours naturel des choses. Chaque cafard est accompli, uni au grand Dao. Que dire alors d’une fleur, d’un brin d’herbe, d’un oiseau ou d’un papillon, dont la beauté et la liberté nous enivrent, et à plus forte raison d’un être humain bien vivant ?

Le capitalisme ne veut embaucher qu’une paire de mains, mais il est obligé d’embaucher une personne entière. Voilà une contradiction de notre époque qui se prolonge jusque dans l’individu.

C’est parce que les entraves karmiques de l’« absence de sens » les tourmentent que les gens se préoccupent tant du « sens », tout comme c’est parce qu’ils sont tourmentés par le « manque de confiance en soi et les attaques contre soi-même » qu’ils se préoccupent tant de la « confiance en soi ».

Dans le travail de guérison de la psychologie existentielle, du taoïsme et du bouddhisme chan, il existe un point crucial : comment comprendre « l’existence inconditionnelle », « la confiance en soi inconditionnelle », « l’aisance inconditionnelle », « la plénitude innée, l’accomplissement et la tranquillité inconditionnels de notre être originel » ? La « théorie du cafard » permet d’y répondre, selon une perspective semblable à celle du « Dao présent dans les excréments et l’urine ».

Car la plupart des gens, égarés par leurs entraves karmiques, cherchent au-dehors et ont besoin d’une « confiance en soi conditionnelle » : une grande école, la réussite entrepreneuriale, la renommée, la richesse et le pouvoir, par exemple. Autrement dit, ils pensent que seuls des gens comme Jack Ma, Lei Jun ou Steve Jobs sont en droit d’avoir confiance en eux et d’être à l’aise. Mais en réalité, Lei Jun n’a pas nécessairement confiance en lui et ne se sent pas nécessairement à l’aise ; Steve Jobs a lui aussi traversé un processus de maturation et d’éveil ; quant à la situation de Jack Ma, inutile d’en parler. Dès lors, les petits-bourgeois se sentent encore plus loin du compte — sans même parler des autres.

II. Les entraves karmiques petites-bourgeoises

Outre la question classique de la « recherche au-dehors contre la recherche en soi », il existe une autre entrave karmique essentielle : l’élitisme petit-bourgeois, le « petit moi du pratiquant spirituel ». Il consiste à considérer la « réussite dans la pratique spirituelle » comme un état réservé à une « élite, à des êtres supérieurs » ; cela reste une « mentalité d’effort de fort en thème ». (Articles précédents : « La naissance d’un nouveau petit moi : le petit moi du pratiquant spirituel », « Le malaise petit-bourgeois ».)

C’est aussi pour cette raison que l’on mystifie le « Dao » et le « chan », qu’on leur donne une aura grandiose et prestigieuse. Si le bouddhisme chan souligne que Huineng « ne savait pas lire » et insiste sur « Qui aurait imaginé que notre nature propre était plénitude innée ? », c’est aussi pour dire que « les plus humbles possèdent la plus haute sagesse », que l’esprit est le Bouddha et qu’il ne faut pas chercher au-dehors. À partir du chan de Mazu, l’accent mis sur « l’ordinaire sans affaire est le chan, le chan est partout » relève d’une idée semblable. (Article précédent : « Histoire du développement du concept de “plénitude innée” dans le bouddhisme chan ».)

Quant à Zhuangzi, il s’oppose, premièrement, à l’élitisme et, deuxièmement, à la doctrine de l’effort. (Articles précédents : « Les similitudes et les points communs entre Zhuangzi et le marxisme », « La pratique spirituelle est un faux concept », « Discussion thématique sur l’effort : cessez donc de faire des efforts ».)

Zhuangzi était également proche des travailleurs. « Fonctionnaire du jardin des laquiers », il était à la fois un grand intellectuel, un aristocrate déchu et un cadre de terrain d’une entreprise d’État. Au jardin des laquiers, il côtoyait cordes, scies, rabots et forets, menuisiers, sculpteurs, laqueurs, cuisiniers tels que Ding, etc. Il était rééduqué par les travailleurs, touché par leur simplicité, leur authenticité, leur bonté et leur beauté, si différentes de celles des anciens aristocrates décadents, des intellectuels et même des taoïstes traditionnels qu’il fréquentait. Cela approfondissait encore sa compréhension philosophique de l’« aliénation », sa critique du fait d’« être asservi par le savoir », son idée de « ne pas s’épuiser à s’asservir aux choses » et sa compréhension de « l’utilité de l’inutile ».

Les classes inférieures sont plus avancées, les classes supérieures plus aliénées. — Voilà pourquoi j’ai écrit « Les similitudes et les affinités entre Zhuangzi et le marxisme » : ce n’est pas un rapprochement que je force artificiellement. Zhuangzi et Épicure sont proches par leur époque et par le cœur de leur pensée ; or Épicure est précisément le sujet de la thèse de doctorat de Marx. Qian Mu a comparé Zhuangzi à Épicure, et Guo Moruo a comparé Zhuangzi à Spinoza : ces deux-là font tout de même davantage partie de l’« élite » que moi, non ? (Articles précédents : « Les affinités et les similitudes entre la philosophie de Zhuangzi et les philosophies de l’Antiquité grecque tardive — épicurisme, stoïcisme et cynisme », « Zhuangzi et Épicure, Marx, Qian Mu, et moi ».)

III. Le manque et la plénitude

Zhuangzi aime toujours s’appuyer sur des exemples de personnes handicapées pour exposer ses idées. Une personne handicapée présente des « manques » sur le plan corporel, du « destin », de la profession, voire du mariage, mais cela n’empêche pas la plénitude de son âme, de son bonheur, de sa joie et de son esprit. Il se peut même que son handicap lui permette de rester en vie (« le vieil homme de la frontière gagne un cheval »), de ne pas être aliénée — comme les aristocrates obsédés par les fonctions officielles et le pouvoir — et de se consacrer sereinement à son métier artisanal. Ainsi Li Mao, fils de l’empereur Xuanzong des Tang, échappa, en raison de son handicap, aux cruelles luttes politiques et reçut le titre de prince de Shou. C’est ce qu’enseigne Zhuangzi : « Ne pas chercher au-dehors, reconnaître la plénitude innée, accueillir sereinement son temps et suivre le cours des choses. »

IV. La plénitude innée

Au moment de son éveil, Huineng s’exclama : « Qui aurait imaginé que notre nature propre était plénitude innée ? »

Du point de vue de Zhuangzi : qui aurait imaginé la plénitude innée du cafard ? L’égalité des êtres se révèle dans leur commune venue à l’existence ! Chaque personne possède inconditionnellement l’existence, la confiance en soi, le naturel, l’accomplissement et la plénitude innée. Comme chaque nourrisson qui dort paisiblement et sourit.

Regardons dix mille ans d’histoire humaine : c’est le monde qui a des « problèmes », ce n’est pas l’humanité qui manque de plénitude. Dans dix mille ans, lorsque l’on regardera notre époque, elle apparaîtra elle aussi comme les débuts de la civilisation humaine ; les humains s’y débattent et s’entretuent, mais cela ne signifie pas que l’« humanité » ait un problème. Matérialisme historique, impuissance et non-agir. (Article précédent : « Les problèmes individuels sont souvent ceux de l’humanité ».)