Une cause fréquente du désarroi des étudiants : la crise existentielle

Une forme courante de désarroi chez les étudiants : la crise existentielle

Chaque année, les étudiants se comptent par dizaines de millions ; cet article ne traite que d’une situation parmi d’autres.

I. Une orientation fondamentale de l’être humain : qui peut voir, expliquer, soulager et résoudre ma souffrance ?

Sur le plan de la pensée, cela passe par l’exploration, la lecture, le défilement sur les applications. Sur le plan psychologique, cela prend la forme de divers modes de relation et de fonctionnement psychique, parfois pathologiques. (Article précédent : « Tout le monde souffre : à propos de l’“effondrement profond” et de la “souffrance profonde”, réponse à un internaute qui demande : “Pourquoi le destin s’acharne-t-il ainsi sur moi ?” »)

Dans les termes de la psychologie du soi, les objets du soi remplissent trois grandes fonctions : a. le miroir — être vu et reconnu ; b. l’idéalisation — établir un lien avec une force calme, puissante et parfaite ; c. la gémellité / l’alter ego — la similitude fondamentale avec autrui, le sentiment d’une existence semblable à la sienne et d’un lien. (Article précédent : « Le développement psychologique en Asie de l’Est : les limites psychiques, la théorie des relations aux objets du soi et la théorie des relations d’objet ».)

Marx + Zhuangzi + la psychologie suffisent à expliquer clairement la souffrance humaine. Mais beaucoup d’étudiants se heurtent à des entraves karmiques décisives : l’élitisme petit-bourgeois. Au fond d’eux-mêmes, ils ne se considèrent pas comme des « gens ordinaires ». Leur raisonnement est le suivant : « Moi, je ne suis pas quelqu’un d’ordinaire, et je ne serai pas non plus un salarié ordinaire plus tard. Je suis au-dessus des classes sociales. Et je n’ai pas de complexe d’infériorité : je suis même imbu de moi-même. » Comme leur noyau intérieur est fragile et qu’ils traversent une crise du sentiment d’exister, ils ont d’autant plus besoin de la singularité et du sentiment de supériorité comme mécanismes de défense pour préserver ce sentiment d’exister.

Marx, Zhuangzi et la psychologie partent tous du principe que les êtres humains sont limités et ordinaires. C’est pourquoi, généralement après 30 ans, lorsqu’on a subi les coups de la société, qu’on sait être une personne ordinaire et que son noyau intérieur est devenu un peu plus mûr et solide, il est plus facile d’étudier Zhuangzi et la psychologie.

II. Les problématiques courantes des étudiants sont les suivantes :

L’insécurité : les finances, la famille d’origine, l’appartenance sociale, l’appartenance spirituelle, etc. ;

La crise existentielle — je recommande Irvin Yalom —, l’identité, le désarroi, la solitude, l’absence de sens, la liberté et la responsabilité, la mort ; le syndrome du vide intérieur ;

La fragilité du soi, le manque de capacité à être sujet de sa propre vie, le manque de relations profondes, de pratique et de lien avec le vrai, le bien, le beau et les prolétaires simples ;

Les traumatismes psychiques et les problèmes de relations affectives ; les problématiques fondamentales de la psychanalyse : infériorité, suffisance, narcissisme et haine de soi (Horney).

Les solutions proposées à partir de Marx, de Zhuangzi et de la psychologie (article précédent : « Marx et Zhuangzi : une philosophie pour les gens ordinaires et ceux qui choisissent de se mettre en retrait ») sont les suivantes : soigner les blessures psychiques, traiter le malaise petit-bourgeois — darwinisme social, élitisme, consumérisme, aliénation, opportunisme, etc. —, explorer les cinq composantes de la connaissance de soi — études, carrière, sociabilité, corps et psychisme —, développer des relations profondes — je recommande *Les Relations profondes* de Wu Zhihong —, développer sa capacité à être sujet de sa propre vie, explorer de nouvelles expériences de relations d’objet (Winnicott, Zeng Qifeng) et de relations aux objets du soi (Kohut), établir un lien avec le vrai, le bien, le beau dans leur simplicité et avec les lois du monde : les travailleurs, la nature, le matérialisme historique ; éprouver la coexistence harmonieuse du soi, d’autrui et du monde, ressentir la tranquillité du ça et l’unité de l’être humain avec la nature, retrouver la plénitude innée et cesser de chercher à l’extérieur.

(Articles précédents : « Le développement psychologique en Asie de l’Est : les limites psychiques, la théorie des relations aux objets du soi et la théorie des relations d’objet » et « La littérature des commentaires de Pinduoduo et le réconfort des marchés alimentaires ».)

Certains étudiants dont le désarroi est moins profond disposent de points d’appui concrets et peuvent avancer en tâtonnant, comme on traverse une rivière en cherchant les pierres sous ses pieds : 1. Les enfants de familles issues des milieux populaires et du petit commerce, qui se reconnaissent dans l’identité des salariés et des petits commerçants, passent leurs années universitaires à travailler et à gagner de l’argent, puis entrent sans difficulté dans un métier et dans la vie sociale après leur diplôme. 2. Les enfants dont la famille d’origine traverse une crise, qui en font l’occasion d’étudier la psychologie et de porter un regard critique sur le monde et sur la vie. 3. Ceux dont la famille d’origine offre de l’amour, des ressources et du soutien, et qui ont acquis dès l’enfance des habitudes, des bases et une compréhension du monde relativement solides. 4. Ceux qui suivent une filière comme l’informatique, où les perspectives d’emploi et le parcours d’apprentissage sont relativement favorables et clairs, où les études présentent un certain intérêt et où l’identité professionnelle est assez bien définie. 5. Ceux qui empruntent la voie du sentiment de supériorité : étudiants scientifiques participant aux concours de mathématiques ou de physique, étudiants en lettres et sciences humaines dans des universités prestigieuses, étudiants en commerce dans des universités ou des écoles prestigieuses, etc. Cette voie comporte toutefois aussi des problèmes connexes et ultérieurs.

Complément : chez les lycéens et les étudiants, un système de pensée ne naît pas de la seule étude de la philosophie et des théories. Il s’enracine dans la réalité : sa classe sociale, sa situation, ses problématiques psychologiques, sa spécialité, son orientation professionnelle, etc. Voilà les véritables racines d’un système de pensée. Pendant les études universitaires, il convient encore de s’appuyer sur une formation générale ainsi que sur une formation disciplinaire et professionnelle. Article précédent : « Une liste de lectures de culture générale pour les salariés ».

III. L’aliénation de l’environnement extérieur

L’aliénation de l’éducation, de l’école et de la société, celle du travail et des stages, celle des relations entre les personnes, ainsi que la confusion idéologique expliquent aussi pourquoi les étudiants ont tant de mal à recevoir des retours profonds et authentiques porteurs de vrai, de bien et de beau. (Marx : *Manuscrits de 1844*)

Le point de départ de l’humanisme est que chaque personne possède une plénitude innée. Pourquoi, alors, ne s’est-elle pas pleinement développée ? Parce que l’environnement extérieur — le milieu d’origine : la famille, l’éducation et le milieu professionnel d’origine — ne lui a pas fourni une nourriture suffisante : ce que Rogers appelle une relation aidante ; ce que Winnicott, dans la théorie des relations d’objet, appelle un environnement contenant ; les expériences d’objets du soi dans la théorie des objets du soi ; ce que le management humaniste appelle une gestion attentive au bien-être psychique ; ou encore ce dont parle le psychologue marxiste Fromm dans *Société aliénée et société saine* et *L’Art d’aimer*.

Il existe donc deux grandes directions de développement. La voie de gauche consiste, en s’appuyant sur le marxisme et la philosophie de Zhuangzi, à sélectionner, à puiser et à nouer des liens avec le vrai, le bien et le beau dans leur simplicité, au sein d’un environnement extérieur aliéné et pauvre, afin de nourrir la vie intérieure et de permettre au cœur, doté d’une plénitude innée, de se développer pleinement. La voie de droite suit le mouvement inverse : elle se laisse contaminer par des énergies toxiques.

IV. C’est aussi pourquoi l’existentialisme doit être associé au marxisme

Jusqu’à présent, les matériaux de l’existentialisme prennent racine dans l’expérience de vie petite-bourgeoise au sein d’une société aliénée. *La Métamorphose* de Kafka en est un exemple typique : aliénation de l’individu et aliénation des relations entre les personnes. Ces œuvres excellent à décrire la souffrance et à susciter l’identification — comme en témoigne la popularité de Kafka, Camus, Nietzsche, Dostoïevski, etc. —, mais elles sont moins aptes à l’expliquer et à proposer des voies de résolution. Les conceptions du monde, de la vie et des valeurs qui leur correspondent sont donc souvent découragées : elles considèrent la nature humaine comme sans espoir et affirment que « l’enfer, c’est les autres ». Le rejet et la peur des prolétaires renforcent leur rejet de la société et les conduisent facilement au nihilisme.

C’est aussi ce qui fait la valeur d’Irvin Yalom ; c’est aussi pourquoi la pensée de Nietzsche a pu être exploitée par l’extrême droite nazie. Aujourd’hui encore, le « surhomme » de Nietzsche est compris comme une « élite », plutôt que comme l’« être humain pleinement développé » de Marx ; et la multitude médiocre que critique Nietzsche est comprise comme « les masses, les ouvriers et les paysans, la foule », plutôt que comme la petite et la très petite bourgeoisie ainsi que les classes supérieures, plus profondément aliénées. On peut dire que Lu Xun, qui se place du côté des travailleurs et de la gauche, constitue le modèle d’une compréhension de Nietzsche.

Les conditions d’existence collectives et la crise existentielle de la petite et de la très petite bourgeoisie allemandes des années 1930 sont à l’origine de l’extrême droite nazie ; voir *La Peur de la liberté* de Fromm.

Le marxisme, lui, permet de comprendre le progrès en spirale de l’histoire et de reconnaître le vrai, le bien et le beau dans la simplicité des prolétaires et des travailleurs, qui constituent l’immense majorité de la population. Il permet de nouer des liens avec cette immense majorité de gens simples et avec le cours de l’histoire. De même, Zhuangzi contient de nombreuses critiques sociales profondes et propose des expériences existentielles « positives » de lien avec les êtres humains, la nature et la « Voie ».

V. Les développements ultérieurs de la crise existentielle associée à un soi fragile

Ils consistent souvent à chercher à l’extérieur dans une mauvaise direction. Les situations courantes s’expliquent plus clairement par l’« échec du développement des objets du soi » dans la théorie des relations aux objets du soi : les trois grandes fonctions ne se développent pas et l’on recherche des fonctions pathologiques d’objets du soi :

Miroir pathologique : rechercher avidement la reconnaissance extérieure. Chercher une reconnaissance et des éloges faciles et pathologiques. Dans les cas extrêmes, contredire systématiquement les autres et chercher à attirer l’attention.

Idéalisation pathologique : idéaliser autrui — l’homme ou la femme de ses rêves —, puis voir facilement cette idéalisation s’effondrer. Vouer un culte aux idoles et aux grands récits pour y chercher un sentiment de puissance et d’appartenance.

Dans les cas extrêmes : la droite, le populisme, le nazisme. Je recommande la lecture de *La Peur de la liberté* de Fromm. Ces problèmes sont également très présents dans les cercles d’amateurs de marxisme. Article précédent : « Deux attitudes face à l’étude du marxisme : Julien et le rêve héroïque napoléonien VS la personne ordinaire qui prend conscience ».

Gémellité / alter ego pathologique : rechercher une relation de nourrissons jumeaux, une indulgence sans limites, sans respecter les limites d’autrui ; dans les cas extrêmes, soutenir les siens et attaquer ceux qui pensent autrement.

Une situation courante consiste, d’un côté, à penser que personne ne peut expliquer sa souffrance — intérieurement : « Je vous en prie, que quelqu’un vienne m’expliquer ma souffrance » — et, de l’autre, à trouver dans certaines philosophies confidentielles des phrases qui permettent de préserver son sentiment de supériorité : « Vous voyez, seuls ces penseurs parviennent tout juste à l’expliquer ; les gens ordinaires n’y comprennent absolument rien. »

VI. Après l’entrée dans la vie active, la différenciation entre gauche et droite se poursuit

Généralement, après l’entrée dans la vie active, on découvre les conflits entre son système de compréhension et la réalité. On s’y confronte dans le travail concret, dans les relations amoureuses et amicales — certains deviennent misogynes après des échecs ; voir *Misogynie* de Chizuko Ueno —, on subit les coups de la société et l’on s’ancre peu à peu davantage dans la réalité. La différenciation entre gauche et droite se poursuit. Le virage à droite est bien sûr l’une des tendances dominantes de la petite et de la très petite bourgeoisie ; on en voit également les signes sur Internet.

La voie de gauche consiste à accepter son identité de personne ordinaire et de salarié, à découvrir que les prolétaires ne sont pas des rustres malveillants issus de contrées misérables, et que la petite bourgeoisie et les classes supérieures sont, au contraire, aliénées ; à devenir plus pragmatique et plus simple. À clarifier et à reconstruire sa conception du monde, de la vie et des valeurs à l’aide du marxisme.

Pratique → connaissance → nouvelle pratique. (Article précédent : « Quelques réflexions sur la construction d’un système de pensée personnel »)