Plénitude innée : quel poison nous pousse à « chercher » à l’extérieur ?

L’essentiel du bouddhisme chan : ne rien chercher à l’extérieur, reconnaître sa plénitude innée.

L’essentiel de Zhuangzi : la plénitude innée, sans désir ni quête.

Le bouddhisme chan est manifestement un remède prescrit aux intellectuels et aux personnes atteintes du « syndrome de la pratique spirituelle ». Zhuangzi semble, quant à lui, accueillir la plénitude innée avec davantage de sérénité et de confiance. Il part de là pour remonter aux causes de ce qui se passe dans le monde : qu’est-ce donc qui porte atteinte à notre vie, à notre nature, et nous pousse à nous démener pour de petits intérêts, à nous affairer sans cesse ?

Enfants, lorsque nous jouions sous les arbres avec des cailloux et des feuilles, que nous observions les fourmis et les papillons, nous étions déjà assez bien tels que nous étions, entiers et paisibles. Qu’est-ce qui nous a fait nous sentir « pas assez bien », incomplets et fébriles ?

De l’école primaire au lycée, il n’y a que 3 ans ; de l’école primaire à l’université, il n’y a que 6 ans. Que s’est-il donc passé pour qu’un groupe d’écoliers débordants de vitalité devienne un groupe d’étudiants abattus et désorientés ?

La première cause est évidemment la propriété privée, la menace de mourir de faim : c’est le problème qu’explique le marxisme.

La deuxième est l’aliénation du travail : l’aliénation à l’égard du produit du travail, du processus de travail, des autres et de l’essence humaine. C’est un problème qui découle de celui de la propriété privée.

La troisième, ce sont les entraves karmiques liées aux traumatismes.

1. Un environnement de relations d’objet toxiques et blessantes empêche le soi de se développer sainement, et peut même conduire à la dissociation, à l’effondrement, à la honte toxique, au trouble de stress post-traumatique complexe (CPTSD).

1. Le sentiment d’infériorité, la suffisance et les attaques contre soi nous font rompre notre relation avec nous-mêmes, nous empêchent de nous aimer et de nous respecter, nous poussent à rechercher « l’omniscience et l’omnipotence », à nous contraindre à « faire encore plus d’efforts ».

1. Un « amour » « conditionnel » nous fait désirer ardemment « l’amour » et rechercher les « conditions » à remplir, « l’excellence », « l’omniscience et l’omnipotence ».

1. L’obsession de « changer » ou de « sauver » nos parents nous pousse à rechercher « l’omniscience et l’omnipotence ».

1. L’insécurité nous pousse à rechercher le « contrôle », à accumuler les défenses, à pratiquer l’évitement, à rechercher « l’omniscience et l’omnipotence ».

1. La dépendance au savoir, le culte que nous lui vouons et l’anxiété qu’il suscite nous poussent à rechercher l’omniscience et l’omnipotence.

1. Les « capacités », les « efforts » et les attaques contre soi nous poussent à chercher à « faire encore plus d’efforts ».

1. Les entraves karmiques existentielles : la solitude, l’absence de sens, la liberté et la responsabilité, la mort. Elles poussent les gens à rechercher l’excellence, le statut d’élite, l’omniscience et l’omnipotence ; elles les poussent à fuir la liberté, à s’en remettre à une puissance « divine », à s’accrocher aux grands récits.

Ainsi, Zhuangzi nous invite à accepter d’être ordinaires, limités, incapables, à accepter le non-agir et notre part d’ombre, à abandonner le savoir et à renoncer à la sagesse sacrée. À retourner à la nature, à nous lier d’amitié avec les plantes, à voir que nous faisons déjà partie de l’harmonie de l’univers, que tous les êtres sont les enfants de l’univers.

Les habiles peinent, les savants s’inquiètent ; ceux qui sont sans capacités mangent à leur faim et errent en toute liberté.

« Ne pas vouloir travailler pour un patron — avoir des capacités limitées — ne pas avoir de capital — risquer de mourir de faim : telle est la condition humaine, le thème de Marx et de Zhuangzi » :

La quête de capacités et de capital aggrave notre anxiété et notre insécurité. Nous oublions pourtant qu’à l’origine, nous recherchions les capacités et le capital pour résoudre cette anxiété et cette insécurité. L’être humain devient l’esclave asservi au processus de travail, comme dans le taylorisme, et aux fruits du travail, le capital.

Le travail, qui était la pratique humaine, devient une prison individuelle. Les capacités, qui étaient la puissance d’agir de l’être humain au sens philosophique, deviennent pour l’individu des rênes et une selle (« Les Sabots des chevaux », dans le Zhuangzi).

Ne pas vouloir travailler pour un patron — avoir des capacités limitées — ne pas avoir de capital — risquer de mourir de faim : Marx et Zhuangzi comprennent profondément ce destin tragique de l’humanité. Ce n’est pas une impasse individuelle, c’est l’impasse de l’humanité.