Dialogue avec un internaute : si l’on ne « pratique » pas, comment doit-on « s’appliquer » ?

Avant-propos : J’ai récemment écrit « La pratique spirituelle est un faux concept : faire des efforts, c’est déjà se tromper ; laisser les choses suivre leur cours naturel » et « La naissance d’un nouveau petit moi : le petit moi du pratiquant spirituel ». Ces textes constituent un bilan d’étape et un nouveau tournant pour moi, ainsi qu’un nouvel éveil et une nouvelle réconciliation après mon « éveil » à Zhuangzi en avril 2024. La formule « la pratique spirituelle est un faux concept » est assez abstraite et touche aussi à l’ensemble de mon cadre de pensée. Je ne m’attendais pas à ce que les internautes l’accueillent et y réagissent aussi favorablement ; cela me réconforte et m’encourage. Le dialogue qui suit en développe les implications concrètes.

Internaute A :

Bonjour, j’aimerais vous poser une question : si faire des efforts, c’est déjà se tromper, comment doit-on s’appliquer au quotidien ?

Faut-il uniquement procéder par soustraction, retrancher encore et encore, jusqu’au non-agir ? Merci.

Su Huoyi :

I. Dans la poursuite de la Voie, on retranche chaque jour

Merci pour votre accueil favorable. C’est une très bonne question, qui montre que vous aussi étudiez et pratiquez sérieusement Zhuangzi. Ma compréhension actuelle correspond précisément à ce que vous dites : dans la poursuite de la Voie, on retranche chaque jour. Vous savez aussi que le taoïsme ne parle pas de faire des efforts, et que Zhuangzi ne parle pas de pratique spirituelle.

À mon sens, à ce stade, « s’asseoir dans l’oubli » et « le jeûne du cœur » sont des résultats, et non des causes.

II. Un bon état vient naturellement

Concrètement, 1. ces façons courantes de soi-disant s’appliquer — méditer, respirer, s’asseoir en méditation, observer ses pensées — sont-elles vraiment si miraculeuses ? Je pense qu’elles ne sont que des résultats. 2. Chaque jour, je vais naturellement me promener au parc, faire du sport — tennis, basket, marche —, et même ralentir ma respiration tout naturellement, laisser mon esprit vagabonder, savourer la tranquillité, la joie et la pleine conscience qui en découlent. De l’extérieur, cela ressemble à de la discipline et à des efforts ; de mon point de vue, je n’ai absolument pas le sentiment de faire des efforts. Côté alimentation, ne manger qu’à 70 % de ma satiété et ne pas regarder mon téléphone pendant les repas peut sembler à certains relever d’une discipline presque sévère. Pourtant, ce ne sont que des instincts du corps et de l’esprit, quelque chose de naturel. Pour les études, la carrière et les activités en général, tout le monde sait au fond que c’est davantage la pleine conscience qui nous porte.

Voilà comment je le comprends : toutes les bonnes habitudes de vie relèvent de l’instinct humain. Le problème, c’est que les gens vont à l’encontre de leurs propres instincts — comme le dit Zhuangzi : se défaire de l’artifice humain, revenir au naturel.

III. Est-ce le résultat d’efforts ?

Pour revenir à la théorie, ces « effets » sont-ils le résultat de mes « efforts » ? Quelqu’un d’autre peut-il les obtenir en « faisant des efforts » ? Puis-je, à force d’efforts, apprendre à quelqu’un à vivre ainsi ?

Cela tient davantage au « destin ». Je ne veux pas dire par là que j’ai un bon destin ou que je suis supérieur, mais que les gens ordinaires sont toujours mal lotis. J’ai grandi à la campagne. Mes camarades de l’école primaire rurale n’ont pas atteint l’état dans lequel je suis ; ils ne savent même pas ce qu’est le tennis. Est-ce parce qu’ils « ne font pas d’efforts » ? Su Shi disait : « Les fleuves, les montagnes, le vent et la lune n’ont pas de maître attitré ; celui qui a du loisir en est le maître. » Si les gens, toujours affairés, n’atteignent pas cet état, est-ce faute d’efforts ? Ce sont précisément les efforts qui les empêchent de trouver du loisir.

IV. Permettre, ne pas lutter : faire du sport et étudier viennent naturellement, sans demander d’efforts

Pour revenir au concret, depuis que j’ai abandonné toute idée de pratique spirituelle, je me sens beaucoup plus léger. En particulier, je ne lutte plus contre les pensées parasites, les états négatifs et les émotions, et je ne les juge plus. C’est encore comme lorsqu’on joue au ballon ou à la balle : de l’extérieur, on semble s’appliquer ; soi-même, on se sent simplement plus naturel.

Le sport est une très bonne comparaison. Une personne qui s’est déjà mise au sport n’a plus besoin de « faire des efforts » pour en pratiquer. Quant aux prétendus « efforts » par lesquels on se motive à faire du sport, ils ne sont souvent rien d’autre que de l’anxiété et des attaques contre soi-même. Tout cela ne fait en réalité qu’éloigner davantage la personne de la vitalité spontanée dont le sport a besoin.

Ceux qui réussissaient plutôt bien au collège et au lycée le savent : bien étudier ne demande pas vraiment de « se donner du mal », tout vient naturellement. Pour ma part, pendant ces années-là, il y avait une part naturelle dans mes études — cela s’est toujours plutôt bien passé —, mais aussi une part d’efforts douloureux. Je passais souvent mes nuits à discuter, ou je franchissais le mur de l’établissement pour aller passer la nuit dans un cybercafé, ce qui nuisait à mon état. J’avais aussi des faiblesses dans certaines matières, que je devais travailler seul en « faisant des efforts ». Ces prétendus efforts n’étaient que l’effet des entraves karmiques. Les collégiens et les lycéens souffrent tellement, et il n’y a pas non plus de « bonne méthode » : les choses suivent simplement leur cours naturel. C’est cela, la plénitude innée de l’être humain.

Voilà où j’en suis actuellement dans ma compréhension. Je viens moi aussi d’amorcer ce changement et je n’en ai pas encore une longue expérience pratique. Mais, intérieurement, je sens que cette direction est juste et qu’elle s’accorde avec Zhuangzi, et même avec Marx et Engels. Marx et Engels ne s’adonnaient pas à une « pratique spirituelle » ; ils souffraient souvent et se sentaient souvent impuissants. Mais faut-il pour autant mettre en doute leur vie et leur stature spirituelle ?

V. Tant de gens qui ne suivent aucune « pratique spirituelle » sont tout aussi heureux, joyeux et accomplis

Tant de gens qui ne suivent aucune « pratique spirituelle » sont tout aussi heureux, joyeux et accomplis. Cela ne montre-t-il pas justement que la prétendue pratique spirituelle n’est pas si importante ? Einstein faisait-il lui aussi des exercices respiratoires et de la méditation assise ? Ou bien « s’efforçait-il » d’améliorer son état en jouant du violon ? Et Buffett ? Non seulement il ne médite pas, ne recopie pas de soutras et ne fait pas de sport, mais il boit même du Coca-Cola.

Chez les personnes dont les entraves karmiques sont peu profondes, les cinq composantes que sont les études, la carrière, les relations sociales, le corps et l’esprit entrent naturellement dans un cercle vertueux. C’est ce qu’on appelle avoir de la chance dans la vie.

VI. Si l’on ne s’efforce pas d’être attentif, l’attention diminue-t-elle ?

C’est un point intéressant et essentiel.

Les « pratiquants spirituels » font de l’attention consciente le cœur de leur démarche. Or, sans efforts ni pratique spirituelle, cette attention ne diminue pas ; au contraire, elle augmente. N’est-ce pas à la fois très intéressant et très ironique ?

Au fond, pour exprimer simplement toute cette logique : agir, progresser et prendre conscience viennent naturellement. Cela relève de notre nature profonde et de nos instincts, sans nécessiter d’efforts.

Internaute A :

Oui, tout à fait. Dès qu’il y a un objectif à atteindre, cela devient un effort du petit moi. C’est aussi mon expérience. Vos articles m’ont vraiment beaucoup éclairé. Je m’exerce depuis longtemps à observer mes pensées, mais auparavant, cela devenait souvent un entraînement délibéré, un « effort ». J’avais l’impression que cela devenait encore une chose à laquelle je m’attachais, et que cela renforçait le « moi ». J’ai aussi longtemps réfléchi à la façon d’atteindre le non-agir. Maintenant, je commence à comprendre que c’est peut-être justement en oubliant — en lâchant — cette idée qu’on y arrive.

Et concernant les pensées parasites et les émotions négatives du quotidien dont vous venez de parler, comment faites-vous pour les lâcher ? De mon côté, j’ai l’impression de toujours avoir des nœuds intérieurs et un sentiment d’insécurité ; intérieurement, j’ai beaucoup de mal à être vraiment heureux.

Su Huoyi :

I. Les entraves karmiques : ne pas lutter, les laisser faire

Les nœuds intérieurs, l’insécurité, le mal-être ; les pensées parasites, les émotions négatives. Je regroupe tout cela sous le nom d’« entraves karmiques » — bien sûr, ce n’est qu’une appellation et une façon de les réunir.

Ma position et ma façon de faire actuelles consistent à ne pas lutter. Pour le dire simplement : les laisser faire, qu’il en soit comme il en sera. Ne pas être malheureux du seul fait de « ne pas être heureux ».

Aussi intense que soit un état négatif, même s’il dure plusieurs jours, il finit bien par passer. (Si un état négatif grave ne passe pas pendant plusieurs mois, cela relève du pathologique et il faut consulter un médecin. J’ai récemment écrit un article intitulé « Je conseille de tenir un journal pour consigner les états de grande énergie », qui traite aussi de ce sujet : nos creux et nos sommets évoluent continuellement, et avec le temps, notre nature profonde poursuit elle aussi son rétablissement spontané. Comprendre cela peut également nous donner davantage de confiance et d’optimisme quant à notre plénitude innée.)

La prétendue « pratique spirituelle » consiste souvent à lutter contre cet état négatif, ce qui me rend encore plus abattu alors que je le suis déjà. Maintenant, je ne cherche plus à l’éliminer, et j’ai l’impression qu’il disparaît un peu plus vite. Cette façon de « laisser tomber » rejoint paradoxalement les notions à la mode d’« acceptation, d’abandon et de permission » — Hellinger a un poème intitulé « Je permets ». C’est aussi l’idée de la thérapie japonaise de Morita : coexister avec la souffrance, la laisser suivre son cours naturel.

II. Existe-t-il une méthode ?

Le sport me permet de « réduire les pensées parasites et d’augmenter la joie ». Est-ce pour autant une « méthode fondée sur l’effort » ? Non. Quand j’arrête le sport, la souffrance revient. Le sport ne serait-il alors qu’un moyen de « soulagement temporaire » ? Non plus. La joie et la souffrance « coexistent » souvent chez une même personne. La joie ne serait-elle donc qu’un « état transitoire » permettant d’échapper à la souffrance ? Ou faut-il comprendre les choses dans l’autre sens : la souffrance ne serait qu’un état transitoire où l’on s’est éloigné de la joie — un état transitoire où l’on s’est éloigné de la tranquillité et de la joie de notre nature profonde. Ceux qui souffrent trop n’ont même pas l’énergie ni le courage de faire du sport. Est-ce simplement le signe qu’ils « ne font pas d’efforts » ? Encore moins. Pris ensemble, tous ces éléments relèvent du fonctionnement naturel de l’ensemble.

Nous voilà revenus à la question de « la pratique spirituelle est un faux concept ». Puis-je intervenir sur le rythme auquel les entraves karmiques se dissipent ? Puisqu’elles sont destinées à nous accompagner toute notre vie, autant les laisser suivre leur rythme.

III. Du point de vue des cinq composantes de la vie

Présenté ainsi, cela paraît un peu abstrait. Du point de vue de la « mise en pratique », considérons les cinq composantes de la vie : les études, la carrière, les relations sociales, le corps et l’esprit. Lorsque des problèmes graves touchent ces différents domaines, on éprouve de l’inquiétude et de la souffrance. Lorsqu’on avance et qu’on surmonte des obstacles, l’inquiétude diminue. Par exemple, depuis que j’ai davantage confiance dans ma carrière — même si je n’ai pas gagné d’argent, mais après avoir compris en profondeur l’investissement dans la valeur —, que j’ai davantage confiance dans mes études — même si je reste assez faible en mathématiques et en physique —, que j’ai fait du tri dans mes relations, appris à renoncer, à me détacher et à distinguer ce qui relève de chacun, entre autres changements, que j’ai perdu 15 kilos et commencé à maîtriser le tennis, mon inquiétude a beaucoup diminué et mon état s’est nettement amélioré.

(Bien sûr, je ne sous-entends pas ici qu’il faille chercher à l’extérieur. C’est souvent après avoir cessé de chercher à l’extérieur, une fois le petit moi dissous, que l’on « progresse » intérieurement. Les cinq composantes ne sont qu’un outil de décomposition permettant aux gens ordinaires de faire le point sur leur vie.)

Mais ce rythme est-il dû à mes « efforts » ? D’autres peuvent-ils s’appuyer sur mon exemple pour accélérer leur progression ? Quand j’explique les principes de l’investissement dans la valeur et que je recommande des livres à ce sujet, est-ce vraiment « utile » aux autres ? Si j’investis avec prudence, que je consigne publiquement mes résultats et que j’obtiens des rendements élevés pendant trente ans, cela sera-t-il « utile » aux autres ? Pourrai-je les « convaincre » ? Buffett ne l’a-t-il pas fait ? Combien de personnes a-t-il convaincues ?

C’est simplement ainsi que la chance a disposé les choses. Et cette chance n’est même pas si grande : ceux dont les études et la carrière se sont toujours bien passées, dont le corps et l’esprit ont toujours été en bonne santé et dont les relations sociales ne sont jamais tombées dans des schémas toxiques ont davantage de chance.