Revenir de la sérénité à la souffrance, ou de la souffrance à la sérénité ? La vérité sur la pratique spirituelle

I. De la souffrance au retour à la sérénité

Le quotidien douloureux des gens ordinaires : décidément, la joie est toujours passagère, et la vie n’est que souffrance, confusion, désarroi, agitation, explosions, tourments à petit feu et épreuves interminables.

Le quotidien serein des gens heureux : décidément, la souffrance est toujours passagère ; mon être profond est originellement paisible et pur, il possède une plénitude innée, il ne naît ni ne disparaît, il n’est ni souillé ni pur.

Est-ce la souffrance qui recommence, ou la souffrance qui vient de prendre fin ? Est-ce la sérénité qui vient de prendre fin, ou la sérénité qui recommence ? Est-ce le pessimisme, l’abattement, le découragement, ou l’optimisme, l’espoir, l’élan ?

De la souffrance et de la sérénité, laquelle est la teinte fondamentale de l’âme, sa véritable nature, sa demeure ultime ?

Dans un endroit où le ciel est toujours couvert, les rares journées ensoleillées peuvent apporter de la joie, mais aussi du découragement. Dans un endroit où il fait toujours beau, une journée couverte de temps à autre ne fait pas perdre espoir. Pour l’âme, les choses sont même un peu plus favorables : si 20 % des jours de l’année sont ensoleillés, si le ciel s’éclaircit pendant 20 % de la journée, alors la personne tout entière vit sous un ciel ensoleillé et optimiste. Comme lorsque le soleil et un bleu envoûtant apparaissent entre les nuages : le ciel est nuageux, il n’est pas couvert. Au fond, l’âme a besoin de peu.

La confiance dans la plénitude innée et dans la sérénité de son être profond est la confiance la plus profonde qui soit. Ceux qui la possèdent ont de la chance. J’ai cette chance. Je vis dans un monde de soleil, en présence du soleil. Les nuages sombres ne m’engloutiront pas. L’unité du Ciel et de l’être humain, c’est le papillon et le ciel, le poisson et l’être humain, l’arbre et la terre, dans une liberté sereine.

Les personnes dont les entraves karmiques sont trop profondes n’ont pas cette chance : leurs journées ensoleillées sont trop rares, et leur âme se flétrit comme un arbre.

Le soleil pourra permettre aux gens de retrouver la santé, lorsque le communisme et l’internationalisme auront atténué l’oppression et les tourments massifs. Ce sera la fin de l’âge barbare de la civilisation humaine et de l’ère de l’esclavage généralisé, le début d’une civilisation véritable.

II. La question de la proportion de sérénité

Chez les personnes dont les entraves karmiques sont assez profondes, la sérénité n’occupe que trois dix-millièmes du temps : elle est si brève qu’il est impossible de lui accorder de l’importance. Comme quelqu’un qui vit toute l’année sous un ciel couvert et n’a aucune idée de ce qu’est une journée ensoleillée ; comme lorsqu’on parle de Coca glacé à un enfant d’Afrique : cela ne lui évoque rien. Zhuangzi a beaucoup écrit sur l’idée qu’on ne peut pas parler de glace à un insecte d’été : c’est ce qu’il décrivait.

Lorsque le rapport entre souffrance et sérénité est de 98 pour 2, on est dans « l’avidité, l’aversion et l’ignorance à l’égard de la sérénité et de la pratique spirituelle », avec un désir intense de retrouver cette expérience. Un peu comme un enfant qui voudrait vraiment acheter un Coca glacé. Beaucoup deviennent alors obsédés par toutes sortes de méthodes de pratique spirituelle. Les entraves karmiques des couches de la petite et de la très petite bourgeoisie sont plus profondes ; celles des prolétaires sont moins profondes, et la part du vrai, du bien, du beau et de la sérénité est un peu plus élevée chez eux.

Lorsque la proportion de sérénité atteint 10 %, on comprend ce que désignent « l’être profond », « la sérénité de l’être profond » et « la plénitude innée ». Le soi se trouve dans une dimension élevée, avec un niveau d’énergie élevé. C’est ce qu’on appelle couramment l’état d’« éveil » : voir son cœur et comprendre sa nature. Mais, à ce stade, on est souvent pris d’une ferveur de conversion, on aime se poser en maître et on s’absorbe dans le sauvetage des autres. Ces entraves karmiques nous font retomber sous les 10 % et nous empêchent de progresser.

Lorsque la proportion de sérénité atteint 20 %, on a pleinement confiance en la sérénité. Tout comme les habitants du Yunnan ont « confiance » dans le beau temps : une journée couverte de temps à autre ne les plonge pas dans le désespoir. Les sollicitations extérieures et les anciennes entraves karmiques peuvent encore nous faire sortir de la sérénité. Mais savoir qu’il ne s’agit que d’un état passager et que l’on retrouvera la sérénité apporte un profond sentiment de sécurité et de confiance en soi. Dans cet état, on cesse tout à fait de rêver de cette prétendue sérénité à 100 % de l’être parfait ou du saint. Même Shakyamuni, Zhuangzi, Marx et Engels n’y parvenaient pas. À plus forte raison, nous autres, gens ordinaires.

La plupart des auteurs de développement intérieur et de pratique spirituelle que l’on trouve sur le marché se situent entre 1 % et 15 %, ce qui pose de gros problèmes dans leurs écrits. J’ai déjà écrit « La pratique spirituelle est un faux concept : s’efforcer, c’est déjà se tromper ; laisser les choses suivre leur cours naturel ». Au fond, la pratique spirituelle n’existe pas. Peut-on contrôler cette proportion et cette progression ? Ces maîtres ont-ils des méthodes pour contrôler la progression ? Ont-ils eux-mêmes atteint les 100 % ?

Est-ce de la passivité ? Non. C’est une forme d’acceptation et d’abandon. Accepter son impuissance conduit au contraire à ne plus vouloir se poser en maître ; les relations avec les autres et avec les enfants s’améliorent, les entraves karmiques s’allègent, et l’on « progresse ».

Il est normal de ne pas savoir comment retrouver la sérénité : on y revient spontanément, comme on s’endort sans savoir comment. Plus on cherche à s’endormir, moins on y arrive ; de même, une eau trouble laissée au repos se décante et s’éclaircit naturellement. La formule de Zhuangzi, « Dans la chambre vide naît la lumière », est celle qui convient le mieux.