L’hypersensibilité est un faux concept : l’engourdissement et la stagnation des « personnes hypersensibles »

I. L’insensibilité à la question de savoir si l’on est « vraiment aimé »

Les personnes hypersensibles sont sensibles aux émotions des autres, à leurs attitudes, à tout, sauf au point le plus essentiel, le plus fondamental : l’autre les aime-t-il vraiment, les respecte-t-il ? Cette insensibilité terrifiante, fatale, résulte d’un conditionnement subi dans un environnement délétère pendant les vingt ou trente premières années de la vie.

Il est difficile, pour les gens ordinaires, de regarder leur vie en face : passer chaque personne de leur carnet de contacts au crible de « l’amour véritable et du respect », et affronter le fait que, sur mille personnes, bien peu les respectent.

A. Cette sensibilité porte sur « un amour possible », sur « ce qui ressemble à de l’amour » : si tu m’aimes sous conditions, je consens volontiers à remplir ces conditions ; si tu veux bien me tromper, je me laisse volontiers duper ; il suffit que tu me regardes pour que je considère avoir une place dans ton cœur. Résultat : on se rapproche toujours davantage des personnes toxiques et l’on s’éloigne des personnes saines et équilibrées. B. Cette sensibilité porte sur le danger : tout signe de perte de contrôle, et surtout de « perte de contrôle de soi », peut déclencher un effondrement. On espère tout en ayant peur : un attachement anxieux qui fait de soi une cible toute désignée pour la manipulation psychologique.

II. Je n’adhère pas à l’expression « personne hypersensible », et encore moins à l’idée selon laquelle « l’hypersensibilité est un don »

Dans les paragraphes précédents, je n’ai fait qu’« emprunter » cette expression. À mes yeux, l’hypersensibilité est un état de mal-être courant ; il n’est pas nécessaire de la craindre, et l’on peut s’en remettre en prenant soin de soi de différentes manières. Ce qu’on appelle l’hypersensibilité désigne souvent « des limites personnelles insuffisamment claires, une séparation insuffisante entre ce qui relève de soi et ce qui relève des autres, un socle intérieur insuffisamment autonome et solide ». On est alors facilement en proie à un excès d’empathie, trop préoccupé par les émotions d’autrui, et l’on s’épuise intérieurement. Dans les relations sociales comme au travail, on déploie souvent des efforts vains qui nous laissent à bout de forces. C’est un état très courant chez les jeunes. Il est souvent lié à des défenses nées de l’insécurité dans le milieu familial d’origine, ainsi qu’à une inversion des rôles dans laquelle l’enfant prend soin de parents émotionnellement instables, colériques, violents ou qui s’effondrent. Ce qu’il faut faire, c’est distinguer ce qui relève de soi de ce qui relève des autres, devenir autonome, développer sa force et sa confiance en soi, et consolider son socle intérieur.

L’affirmation selon laquelle « l’hypersensibilité est un don » comporte une part de manipulation psychologique : elle exploite précisément la « grande sensibilité » des « personnes hypersensibles » à « ce qui ressemble à des compliments ou à de la reconnaissance », en leur disant ce qu’elles veulent entendre. Quant à l’expression « personne hypersensible », c’est une étiquette, une étiquette qui ajoute à la confusion. J’ai lu le livre *Votre sensibilité est votre don*. Si je le rejette, ce n’est pas parce qu’il ne serait qu’un pur discours de réconfort facile, mais parce que son auteur possède effectivement de solides connaissances en psychologie et maîtrise les idées de différents courants. Qu’il invente ainsi un nouveau terme, qui pose en plus certains problèmes, voilà ce que je rejette. Écrire des propos relevant de « l’effet Barnum », semblables aux discours astrologiques, pour faire acquiescer les lecteurs, c’est un manque de professionnalisme, et c’est dangereux.

III. Les « effets positifs » de l’affirmation « l’hypersensibilité est un don » tiennent à ce qu’elle tombe juste par hasard :

A. Elle suggère « un sentiment d’espoir »

Ce sentiment d’espoir est réel : pouvoir constater sa propre « hypersensibilité » signifie que l’on s’est déjà engagé sur la voie de la prise de conscience — de soi-même et de ses relations sociales — et de l’apprentissage de la psychologie. C’est le premier pas vers la guérison. Pour toute maladie et tout état de mal-être, identifier les symptômes et le type d’affection constitue la première étape.

Une formule souvent très appréciée veut que les « petits êtres hypersensibles » soient tous des êtres « d’une grande spiritualité », et les commentaires débordent d’enthousiasme. Mais la prise de conscience évoquée plus haut signifie seulement que l’on vient de découvrir sa propre « spiritualité », autrement dit que l’on a effleuré sa « plénitude innée ». La véritable spiritualité consiste encore à faire pleinement émerger cette « plénitude innée ».

S’accrocher avec une telle obstination à ce sentiment d’espoir témoigne d’un désespoir. Rester bloqué sur un discours de réconfort facile tel que « l’hypersensibilité est un don », sans avancer davantage dans l’étude des cadres de la psychologie, c’est précisément une forme d’insensibilité spirituelle.

B. Elle suggère « d’accepter son destin », d’accepter son passé et de s’accepter soi-même.

C. L’apport positif de ce livre tient au fait qu’il cite de nombreuses idées justes issues de la psychologie

Pour employer une comparaison imparfaite, c’est comme les principes actifs de la médecine occidentale présents dans certains médicaments de la pharmacopée chinoise.

Ce que je dis, c’est qu’il faut se passer de ces réussites fortuites. Étudier méthodiquement de bons livres de psychologie. Une connaissance juste, une vision juste, une voie juste. Lâchez cette brindille à laquelle vous vous accrochez pour survivre, poursuivez votre exploration : le rivage est devant vous. Ce n’est pas difficile, et nul besoin d’être un petit être d’une grande spiritualité : chacun possède sa plénitude innée, l’esprit lui-même est Bouddha et possède une capacité d’autoguérison.

D. L’insensibilité des personnes hypersensibles à la classe prolétarienne, à la simplicité du vrai, du bien et du beau, aux petits animaux, à la nature et à toutes ces présences apaisantes qui sont partout

L’insensibilité aux signes omniprésents qui invitent à se secourir et à s’aimer soi-même, aux informations omniprésentes qui nourrissent la croissance intérieure et la critique sociale.

À cause de la peur, du conditionnement disciplinaire, des dogmes gravés dans l’esprit, de l’inertie, des habitudes enracinées, etc.