Les transformations progressives de la vie : éveil soudain et changement graduel

I. Plénitude innée : nul besoin de pratique ni de réalisation spirituelle

J’aime Zhuangzi, le chan de Mazu, l’humanisme et le marxisme : tous reposent sur ce même fondement.

Toute personne existe depuis toujours de manière inconditionnelle ; elle est entière et accomplie. Les « conditions » relèvent toutes du monde extérieur.

« Comment une personne ordinaire peut ressentir sa plénitude innée », « La pratique spirituelle est un faux concept »

II. Éveil soudain, transformation progressive

III. L’être humain se transforme progressivement, et le rythme de cette transformation échappe à notre contrôle

D’où ces textes : « La pratique spirituelle est un faux concept : dès qu’on force, on s’égare ; laissons les choses suivre leur cours », « Accepter sa part d’ombre » : accepter les entraves karmiques.

Les entraves karmiques ne se limitent pas aux problématiques intérieures — traumatismes, mécanismes de défense, petit moi, etc. Elles comprennent aussi des entraves extérieures. Par exemple, la fin d’une époque troublée, le retour à la paix, la stabilité du pays et la tranquillité de sa population, les cycles économiques. Le matérialisme historique sous-tend cette perspective.

IV. Respecter et comprendre la transformation progressive d’autrui

« Comment une personne peut en changer une autre : par une résonance entre leurs natures propres, plutôt qu’en donnant ou en imposant » : vouloir à tout prix changer autrui, c’est comme vouloir à tout prix faire éclater sa bulle. C’est de l’avidité, une illusion. On pense pouvoir facilement la percer et provoquer ainsi un changement, pour que l’autre cesse d’être perturbé par cette bulle. Mais cette bulle est une ampoule pleine de sang. La percer provoque douleur, effroi, défense et contre-attaque.

« Récit de Guo Tuotuo, le planteur d’arbres » : « On secoue leurs racines pour voir si elles sont bien établies, et les arbres s’éloignent chaque jour davantage de leur nature. Bien qu’on dise les aimer, en réalité on leur nuit. »

Les psychothérapeutes, plus encore, respectent et comprennent la transformation progressive des personnes. Ils ne cherchent pas à modifier les représentations, à accroître la conscience de soi ou à transmettre des connaissances ; ils offrent de l’acceptation, une présence qui contient et soutient, une résonance empreinte de confiance et de lumière. La personne ressent alors de la chaleur et du soutien, de la détente et de l’amour. Cet écho d’énergie répare son noyau intérieur ; sa conscience s’affine et certaines de ses représentations changent aussi. Au cours de ce processus, elle perçoit également beaucoup de choses subtiles et mystérieuses : par exemple, un vague sentiment de plénitude innée, ou la possibilité du changement.

V. L’éveil soudain est un tournant

Parmi les innombrables petits tournants de la vie, il en est un qui est l’éveil soudain. Après avoir, comme tant d’autres fois, ressenti sa plénitude innée, le cerveau finit lui aussi par en prendre conscience. Les entraves karmiques perturbent moins la libido et la conscience, et cette réalité devient consciente. C’est comme une personne qui panique en se noyant dans une eau peu profonde et qui sent soudain le fond sous ses pieds. Comme quelqu’un dont le ciel est couvert depuis des années et qui aperçoit la lumière entre les nuages. La lumière de notre nature propre pénètre en réalité partout ; seulement, les nuages s’étendent à perte de vue et, malgré leurs éclaircies, ne laissent rien passer.

On prend conscience que l’on a toujours été entier et beau, que l’on a toujours été un enfant de l’univers, que l’on ne fait qu’un avec sa beauté.

Ce moment ne se contrôle pas ; c’est pourquoi la pratique spirituelle est un faux concept.

De même qu’il existe dans la vie des moments comme le mariage, le passage à l’âge adulte ou la guérison, ce moment n’est pas un point que l’on peut atteindre à force d’efforts ou provoquer délibérément : c’est un tournant qualitatif.

Ou, pour le dire autrement, l’éveil soudain à la plénitude innée est le véritable passage de la vie intérieure à l’âge adulte.

VI. Peut-on connaître l’éveil soudain sans « pratique spirituelle » ?

Sans pratique spirituelle, sans avoir étudié Zhuangzi, le chan ou la psychologie, peut-on guérir ? Peut-on s’éveiller ? C’est évidemment possible. Parmi le milliard et quelques centaines de millions de Chinois, ouvriers et paysans, d’innombrables personnes trouvent d’elles-mêmes, dans leur vie, le contentement et la compréhension du destin.

Il arrive un moment où l’on se dit : « J’ai atteint la joie suprême, je ne cherche plus rien d’autre. » Cesser de chercher à l’extérieur, être en paix avec le présent, avoir peu d’entraves karmiques liées à l’avidité, à la colère et à l’ignorance : c’est déjà l’éveil. Dès lors, entraves karmiques ou guérison, richesse ou pauvreté, réussite ou revers, tout cela relève des apparences extérieures et ne constitue que des expériences.

« Une nouvelle hiérarchie des besoins psychologiques : révision de la pyramide des besoins de Maslow »

VII. Ce que nous cherchons sans cesse à l’extérieur, ce ne sont pas des « méthodes, des techniques ou des connaissances », mais un « changement »

Et ce changement est infime, matériel, ancré dans la libido profonde, systémique. Il procède de l’accumulation quantitative au changement qualitatif, de ce qui se détache naturellement : c’est la dernière pelletée de terre lorsqu’on creuse un puits, ou la dernière paille qui fait ployer le chameau.

Souvent, nous nous agitons beaucoup, puis un petit changement se produit. Nous croyons que ce changement vient de toute cette agitation. En réalité, il n’en est rien : elle l’a peut-être retardé.

C’est comme une personne atteinte d’une maladie chronique qui, très anxieuse, essaie quantité de remèdes populaires. Puis son état s’améliore un peu, et elle attribue cette amélioration à l’un de ces remèdes. En réalité, sans eux, elle se serait peut-être rétablie un peu plus vite.

Voir les textes précédents : « L’effort est un faux concept », « La pratique spirituelle est un faux concept ».

Le « mieux » serait de cesser de concentrer notre attention sur la recherche du changement, pour accepter la situation présente et lui faire face.

Le ça est pur et s’apaise naturellement.