Tout le monde souffre : effondrement et souffrance profonde — réponse à un internaute qui demande pourquoi le destin le maltraite autant

I. Effondrement profond, souffrance profonde

Les mécanismes de défense psychologiques servent à se prémunir contre un effondrement plus grave.

La suffisance et le narcissisme servent à se prémunir contre le sentiment d’infériorité. La projection, le déni, la formation réactionnelle, la rationalisation, etc., viennent d’une capacité insuffisante à accepter et à contenir ce qui se présente : il s’agit d’éviter la vérité. La vérité sur soi et sur ses relations, l’hostilité, la haine, le désir de destruction, l’avidité, l’aversion et l’ignorance, la colère. La dissociation, l’isolation, la régression, la compensation, etc., servent à éviter la souffrance traumatique.

Problèmes psychologiques de surface -> problèmes psychodynamiques profonds, effondrement du soi ; entraves karmiques de surface -> entraves karmiques profondes.

Le fondement de notre intériorité est une plénitude innée ; ses profondeurs sont morcelées, traversées de forces démoniaques qui s’entrechoquent ; sa surface est agitée et déformée.

L’essence des problèmes profonds est la peur, la tristesse et la honte, à un niveau plus profond que l’anxiété et la dépression.

Les gens portent des couches et des couches d’entraves karmiques et doivent encore se battre dans une société aliénée, dans l’arène de la gloire, du profit et de l’opportunisme : c’est alors une véritable sarabande de démons.

Faire silence, attendre paisiblement que la quiétude du moi profond apaise les démons intérieurs et les entraves karmiques.

Marx et Zhuangzi analysent la souffrance de tous les êtres humains sous deux angles, celui du matérialisme historique et celui du destin, et parlent de trouver la paix dans les circonstances présentes et de suivre son destin.

II. Pourquoi le destin me traite-t-il si mal, moi en particulier ?

Une personne sur Internet m’a posé cette question :

Est-ce que vous avez déjà traversé cette phase : être mécontent de son passé, demander au destin pourquoi il a fallu que ce soit moi qui vive tout cela, me dire que puisque le destin me traite si mal, je vais me traiter encore plus mal, m’attaquer davantage et m’abandonner encore plus. Cela fait longtemps que je tourne en rond dans cette phase, je ne sais pas comment en sortir, et je voulais vous demander si vous aviez des suggestions. Merci.

C’est une très bonne question.

1. C’est un problème typique du noyau intérieur. Ce n’est pas une question de savoir « si vous avez déjà vécu cela » : ce devrait être un problème que tout le monde rencontre. La psychologie ne doit pas vous être étrangère ; le sentiment d’infériorité et la honte sont des questions qui concernent tout le monde, personne n’y échappe. Quand on dit souvent « ne pas ressasser le passé, ne pas s’inquiéter de l’avenir », c’est aussi en partie de cela qu’il s’agit. Pour écrire la partie précédente, j’ai aussi relu et consulté un article que j’avais écrit quelque temps auparavant, « Quelle est la racine des attaques contre soi, de la remise en question de soi et de la honte toxique ? ». Vous pouvez le chercher et lire la partie sur la honte toxique. La honte toxique est un traumatisme profond : on a honte d’être soi, honte de sa propre existence, on ne veut pas être soi. Le sentiment d’infériorité est semblable : ce sentiment d’être insignifiant, impuissant, et cette peur d’être dominé.

Au fond, qu’est-ce que cela veut dire ? Qu’il s’agit d’un problème extrêmement profond, qui touche le noyau intérieur, le soi. Les pensées et les informations qui traversent l’esprit ne sont que la mise en mots de ce ressenti profond, auquel se mêlent aussi beaucoup de démons du petit moi. « Pourquoi le destin me traite-t-il si mal, moi en particulier ? » n’est pas une question de logique, c’est un ressenti profond. Quelques prises de conscience formulées en mots, des débats, de la philosophie ou des discours réconfortants ne peuvent pas produire rapidement leurs effets.

J’avais écrit auparavant « Survivant plutôt que victime : face aux personnes et aux événements néfastes ». Ce genre de propos, qui semble répondre à l’injustice du destin, ne parvient en réalité ni à convaincre ni à guérir ; il relève davantage d’une prise de conscience rétrospective, une fois la guérison survenue.

1. Tout ce qui touche au noyau intérieur ne peut se rétablir que dans le calme : bien vivre au quotidien, laisser le moi profond se reposer et se guérir dans la quiétude. C’est précisément le cœur de ce que j’ai écrit plus haut. J’avais déjà écrit « La pratique spirituelle est un faux concept » : nous ne maîtrisons pas le rythme de notre progression. Nous consultons un thérapeute, nous suivons un traitement ; quant à son efficacité, elle ne relève pas de l’« effort », mais d’un processus naturel, dont le résultat et le rythme suivent eux aussi leur cours.

1. Beaucoup de gens pensent ainsi lorsqu’ils souffrent : ils trouvent que leur destin est épouvantable et s’attaquent à eux-mêmes en se disant qu’ils ne valent rien. Avec la maturité, les choses s’améliorent effectivement de façon sensible, et l’on arrive mieux à accepter son passé. Le cœur de la philosophie de Zhuangzi consiste à « trouver la paix dans les circonstances présentes et suivre son destin ». Il y a beaucoup à dire là-dessus, bien plus que ce que permettent une ou deux phrases. L’un des aspects est que le noyau intérieur s’apaise peu à peu, devient plus tranquille ; on cherche moins à l’extérieur, on apprend à vivre le présent, à ressentir davantage la vérité, la bonté et la beauté dans leur simplicité, ainsi que le bonheur et la joie, et l’on se dit que c’est déjà bien. On a aussi moins le sentiment que le destin nous traite mal. Dans la philosophie taoïste, le Ciel et la Terre sont sans bienveillance : ils ne prennent délibérément personne pour cible.

1. Savoir que tout le monde rencontre ces problèmes apporte un peu de réconfort. « Voir tous les êtres », c’est en partie voir que tous les êtres humains souffrent, ce qui procure une certaine forme d’apaisement. Le marxisme est une histoire de gens de bien. L’effet apaisant de son étude vient aussi de ce que l’on voit les souffrances endurées et les sacrifices consentis par tant de gens de bien et de grandes figures : cela nous touche.
2. Voir le Ciel et la Terre, se voir soi-même, voir tous les êtres. Sans moi ni attachement, sans prétention à pouvoir ni agir, sans désir ni quête, sans souci ni inquiétude. Trouver la paix dans les circonstances présentes, suivre son destin et laisser les choses suivre leur cours. L’article « Zhuangzi : l’homme de bien reste ferme dans le dénuement » aborde cette manière de trouver la paix dans les circonstances présentes et de suivre son destin à travers les épreuves que le destin réserve à Confucius. Bien sûr, il ne vise pas à guérir le noyau intérieur ; il apporte simplement un éclairage.

Au fond, cela revient toujours à dire : faire ce qu’il y a à faire. Dans la thérapie japonaise de Morita, on laisse la souffrance suivre son cours et l’on fait, dans le présent, ce qui doit être fait.

Une personne sur Internet a écrit : en nageant, j’ai soudain pensé que, si je me détendais, l’eau pouvait me porter ; si je pouvais tout accepter et vivre le présent, le monde me porterait. Quand je me crispe, mes muscles me font mal ; si je refuse d’accepter pleinement la situation présente et ne parviens pas à lâcher mes obsessions, c’est encore moi qui souffre et me retrouve noué. Merci, j’ai compris.

Nous sommes souvent tendus, noués, et nous forçons brutalement parce que nous n’avons pas confiance dans notre plénitude innée ni dans la quiétude de notre moi profond, parce que nous n’avons pas cette confiance inconditionnelle que tout va bien. Entre 30 et 35 ans, il est particulièrement important de s’apaiser, de découvrir que l’eau ne nous arrive qu’à la taille, qu’elle ne peut pas nous noyer et que nous pouvons nous mettre debout. C’est de cela que parlait mon précédent article, « L’inquiétude engendre dix mille démons, la paix du cœur engendre dix mille voies ». Ce sont la panique intérieure et l’agitation désordonnée à l’extérieur qui nous noient. « Le monde me portera » est sans doute l’une des plus belles prises de conscience que puisse avoir une personne qui nage. Toute activité sportive, et la natation aussi, aide à percevoir la détente et la tension. L’eau nous apprend également à suivre le mouvement.