Todos sufrimos: sobre el derrumbe y el dolor profundos; respuesta a «¿Por qué el destino me trata tan mal precisamente a mí?»

I. Derrumbe profundo, dolor profundo

Los mecanismos de defensa psicológicos sirven para protegernos de un derrumbe más grave.

La arrogancia y el narcisismo sirven para protegernos de los sentimientos de inferioridad. La proyección, la negación, la formación reactiva, la racionalización, etc., surgen porque la capacidad de aceptar y dar cabida a lo que se siente es insuficiente y se busca eludir la verdad. La verdad sobre uno mismo y sobre las relaciones: la hostilidad, el odio, el deseo de destrucción, la codicia, la aversión y la ignorancia, la ira. La disociación, el aislamiento, la regresión, la compensación, etc., sirven para eludir el dolor del trauma.

Problemas psicológicos superficiales -> problemas psicodinámicos profundos, derrumbe del sí mismo; obstrucciones kármicas superficiales -> obstrucciones kármicas profundas.

En la base de nuestro interior hay plenitud innata; en sus profundidades, fragmentación y fuerzas demoníacas que chocan entre sí; en su superficie, agitación y distorsión.

La esencia de los problemas profundos es el miedo, la tristeza y la vergüenza, que se encuentran a mayor profundidad que la ansiedad y la depresión.

Las personas cargan con capas y capas de obstrucciones kármicas y, además, tienen que abrirse camino en una sociedad alienada, en un mundo dominado por la fama, el beneficio y el oportunismo: con más razón, todos los demonios se desatan.

Permanecer en calma y esperar serenamente a que la quietud del yo originario sane los demonios interiores y las obstrucciones kármicas.

Marx y Zhuangzi analizan el sufrimiento de todos desde dos perspectivas, el materialismo histórico y el destino, y hablan de aceptar el momento y seguir el destino.

II. ¿Por qué el destino me trata tan mal precisamente a mí?

Una persona preguntó en internet:

¿Alguien ha pasado por esta etapa? Estar descontento con las experiencias del pasado y preguntarse por qué el destino me obliga precisamente a mí a vivir todo esto. El destino me trata tan mal que voy a tratarme todavía peor, a atacarme más y a abandonarme aún más. Llevo mucho tiempo dando vueltas en esta etapa y no sé cómo salir de ella. Quería preguntarte si tienes alguna sugerencia. Gracias.

Es una muy buena pregunta.

1. Este es un típico problema del núcleo interior. No se trata de «si has pasado por esto»; debería ser un problema que tenemos todos. Seguramente ya conoces algo de psicología: los sentimientos de inferioridad y la vergüenza son cuestiones que todos tenemos, sin excepción. Cuando la gente dice «no aferrarse al pasado ni preocuparse por el futuro», en parte también habla de esto. Al escribir la parte anterior, volví a consultar un artículo que escribí hace un tiempo, «¿Cuál es la raíz de los ataques contra uno mismo, el cuestionamiento de uno mismo y la vergüenza tóxica?». Puedes buscarlo y leer la parte sobre la vergüenza tóxica. La vergüenza tóxica es un trauma profundo: sentir vergüenza por ser quien eres, por tu propia existencia, no querer ser tú mismo. Con los sentimientos de inferioridad ocurre algo parecido: esa sensación de insignificancia, impotencia y miedo, el miedo a estar sometido.

En definitiva, ¿qué quiero decir? Que este es un problema extremadamente profundo del núcleo interior, del sí mismo. Los pensamientos y la información que hay en la mente son solo la expresión en palabras de esas sensaciones profundas, mezcladas además con muchos demonios interiores del pequeño yo. «¿Por qué el destino me trata tan mal precisamente a mí?» no es una cuestión lógica, sino una sensación profunda. No se obtienen resultados rápidos con simples reflexiones escritas, debates, filosofía o mensajes motivacionales.

Antes escribí «Superviviente, en lugar de víctima: ante las personas y las cosas malas». Ese tipo de planteamiento, que parece responder a la injusticia del destino, en realidad no logra convencer ni sanar; suele ser más bien una reflexión posterior a la sanación.

1. Todo lo que pertenece al núcleo interior solo puede recuperarse con calma: vivir bien el día a día y dejar que el yo originario descanse en su quietud y sane por sí mismo. Este es precisamente el punto central de lo que he escrito antes. En otra ocasión escribí «La práctica espiritual es un pseudoconcepto»: el ritmo del proceso no está bajo nuestro control. Acudimos a profesionales de la salud mental y hacemos terapia, pero los efectos que tenga no son una cuestión de «esfuerzo», sino algo que se da de manera natural; tanto sus resultados como su ritmo siguen también su curso natural.

1. Muchas personas, cuando sufren, piensan así a menudo: sienten que han tenido una suerte espantosa y se atacan por lo poco que valen. Al madurar, esto sí mejora considerablemente y se vuelve más fácil aceptar el pasado. El núcleo de la filosofía de Zhuangzi es «aceptar el momento y seguir el destino». Hay mucho que decir al respecto, más de lo que cabe en una o dos frases. Uno de esos aspectos es que, a medida que el núcleo interior se estabiliza y se serena, buscamos menos fuera, vivimos el presente y sentimos un poco más la verdad, la bondad, la belleza, la felicidad y la alegría sencillas, y entonces sentimos que la vida está bastante bien. También dejamos de sentir tanto que el destino nos trata mal. Para la filosofía taoísta, el cielo y la tierra no son benevolentes, y no se ensañan deliberadamente con nadie.

1. Saber que todos tenemos estos problemas puede brindar algo de consuelo. «Ver a todos los seres» consiste en parte en ver que todos sufren, y eso puede traer cierta sensación de alivio. El marxismo es la historia de las buenas personas; el efecto sanador de estudiar el marxismo consiste en ver los sufrimientos que tantas personas buenas y grandes soportaron y los sacrificios que hicieron, algo que también conmueve.
2. Ver el cielo y la tierra, verse a uno mismo, ver a todos los seres. Sin ego ni apego, sin afán de poder ni acción forzada, sin deseos ni exigencias, sin preocupaciones ni inquietudes. Aceptar el momento y seguir el destino, dejar que las cosas sigan su curso natural. El artículo «Zhuangzi sobre la firmeza de la persona noble en la adversidad» habla de aceptar el momento y seguir el destino a través de las dificultades que sufrió Confucio. Por supuesto, no se dirige a la sanación del núcleo interior; solo busca inspirar.

En realidad, seguimos hablando de hacer lo que corresponde. En la terapia japonesa de Morita, se deja que el dolor siga su curso natural y se hace en el presente lo que corresponde hacer.

Una persona escribió en internet: Mientras nadaba, de pronto pensé: si me relajo, el agua puede sostenerme; si puedo aceptarlo todo y vivir el presente, el mundo me sostendrá. Si me tenso, me duelen los músculos; si me niego a aceptar por completo la situación actual y no suelto mis apegos, quien sufre el dolor y la tensión soy yo. Gracias, ahora lo entiendo.

A menudo nos tensamos, nos agarrotamos y recurrimos a la fuerza bruta porque no confiamos en la plenitud innata ni en la quietud del yo originario, porque no confiamos en que todo esté bien sin condiciones. Entre los 30 y los 35 años, resulta especialmente importante asentarse y descubrir que el agua solo llega a la cintura, que no puede ahogarnos y que podemos ponernos de pie. De esto trataba mi artículo anterior, «La inquietud engendra diez mil demonios; la paz interior, diez mil caminos». Son el pánico interior y el pataleo descontrolado exterior los que hacen que uno se ahogue. «El mundo me sostendrá» debe de ser una de las mejores comprensiones a las que puede llegar alguien que nada. Todos los deportes, incluida la natación, favorecen la percepción de la relajación y la tensión. El agua también nos enseña a fluir con las circunstancias.