Serie sobre los obstáculos kármicos
Un ego afligido, temeroso y sobresaltado: el ego del vigilante nocturno
Trabajar bien y descansar bien, combinar trabajo y descanso, resulta bastante difícil.
Trabajo y descanso desordenados: tanto ajetreo que me aturdo, tanto cansancio que se me nubla la mente, el cuerpo rígido de pasar tanto tiempo sentado, la energía vital y la sangre estancadas.
Cuando estoy rendido de cansancio, sigue dándome vueltas en la cabeza una cuestión seria —grave—: «¿Por qué XX me evita?».
Este escrutinio de mí mismo no es consciencia, tampoco es el pequeño yo del observador consciente ni el pequeño yo del que hace las tareas; se parece al gran Otro.
Algunos hechos sobre él:
- Siempre está examinándome. A sus ojos, no soy una persona viva que necesita descansar, que puede derrumbarse y llorar; ignora ese agotamiento que lleva al colapso. Ya no soy una persona viva, sino un proyecto de riesgo que hay que gestionar; los demás son amenazas que hay que descifrar.
- Teme «perder el control» y evita ese sí mismo real, «incapaz, mediocre, rendido de cansancio».
- Está absorbiendo hasta el último resto de energía vital para mantener su sensación de control y seguridad, succionando hasta la última gota de sangre, prendiendo fuego a las últimas fuerzas anímicas para encender ese reflector que exige «mantenerse lúcido».
- Intenta explicarlo todo mediante la razón y la lógica, sobre todo mediante la lógica de la instrumentalidad social, la funcionalidad y la supervivencia.
Desde este ángulo veo que es la lógica del gran Otro. Este es mi pacto con el gran Otro, con el gran Otro interior. El proceso de socialización que comienza en la secundaria es un proceso de sometimiento al gran Otro —el disciplinamiento social—. Utilizo el radar del «gran Otro» para escanear el interior y el exterior. Hacia dentro, busco cada uno de mis «fallos» —pérdida de control, incapacidad, mediocridad—; hacia fuera, analizo cada pérdida de control y cada cosa que no comprendo. - Pero también veo que es mi defensa, mi protección. Como un niño de la calle que empuña una daga, como la respuesta de estrés de un soldado en una trinchera, es parte de mí.
II. Nombre: el pequeño yo del vigilante nocturno.
Siempre inquieto, siempre examinando, siempre mirando fijamente al abismo, siempre estimulándose.
III. Algunas de sus características: - Cuantas menos fuerzas anímicas tengo, mayor es el desgaste interno.
Cuanto más débiles están el cuerpo y las fuerzas anímicas, cuanto peor es mi estado, más alerta se pone y más convencido está de tener razón: «¿Ves? Hay tanto peligro, ¿cómo voy a atreverme a dormir?». Cuanto más alerta está, peor es mi estado. Cuantas menos fuerzas anímicas tengo, más intensa se vuelve su respuesta de estrés y su desgaste interno. Un círculo vicioso cuando la barra de vida está en rojo y la batería está baja. Síndrome de las trincheras, estallido de pánico colectivo en el campamento de heridos.
Hasta que fuerzo un reinicio o algún otro cambio cuantitativo se convierte en cualitativo.
Es uno de los factores de «La trampa del asma anímica de la pequeña y minúscula burguesía»: desesperación y ansiedad -> esfuerzo excesivo -> desgaste interno por la fijación, la avidez, la aversión y la ignorancia -> libido agotada, fuerzas anímicas consumidas -> de ahí, desesperación y ansiedad. Es una trampa sin salida de desgaste anímico interno. En realidad, la situación en sí no tiene por qué ser tan grave. - La razón, esa daga, es su arma para el combate a bayoneta calada: es machete, sonda para detectar minas, pero también bisturí y espuela que se clava a sí mismo. Se aferra a la razón; cuando esta no logra ver con claridad, siente pérdida de control, miedo y derrumbe. El miedo a Cthulhu es parte del poder de Cthulhu.
- No comprende la subjetividad humana, la utilidad de lo inútil ni la existencia incondicional. No comprende la importancia de relajarse y descansar. No comprende la plenitud innata de la naturaleza propia, que la naturaleza propia ilumina siempre y que no necesita que él monte guardia.
El autorrefuerzo del pequeño yo: - Modo nocturno: en realidad no hay ninguna noche; él forma parte de las nubes oscuras que ocultan la luz de la naturaleza propia.
- Modo de autoinmolación sacrificial: quema las fuerzas anímicas que le quedan intentando iluminar «algo», sigue empeorando la situación anímica y solo consigue prenderse a sí mismo.
- Modo de guardia: considera que el mundo está lleno de incertidumbres peligrosas y que debe ocuparse de ellas de inmediato; de lo contrario, recurre a una narrativa catastrofista. A quien protege es a sí mismo, no a mí. Ocupa intensamente la mente y, en nombre de montar guardia, declara el estado de emergencia y se apodera del poder.
- Modo de pérdida de control: se manifiesta como una fijación con el control, pero forma parte de la pérdida de control.
- Modo de oscurecimiento: es una de las semillas por las que muchas personas se vuelven oscuras. Absorber energía vital sin ningún principio, distorsionar la percepción en nombre de la razón, proyectar hacia fuera la tiranía interior, identificarse con el autoritarismo y el orden, aferrarse al gran Otro y a la fuerza, etc. La tiranía interior es uno de los eslabones que sostienen la existencia de la tiranía exterior.
- Modo de entrelazamiento y resonancia: se entrelaza y resuena frenéticamente con las obstrucciones kármicas del mundo exterior y con las de otras personas, reforzándose mutuamente.
IV. Algunos de sus componentes: trabajar bien y descansar bien, combinar trabajo y descanso, resulta bastante difícil.
Trabajo y descanso desordenados: tanto ajetreo que me aturdo, tanto cansancio que se me nubla la mente, el cuerpo rígido de pasar tanto tiempo sentado, la energía vital y la sangre estancadas.
Cuando estoy rendido de cansancio, sigue dándome vueltas en la cabeza una cuestión seria —grave—: «¿Por qué XX me evita?».
Análisis del agente de psicología del marco Marx-Zhuangzi: esto es una persona en estado de agotamiento que se examina a sí misma.
I. Me sobresalté: esta frase da mucho miedo, ha expresado la verdad.
Este escrutinio de mí mismo no es consciencia, tampoco es el pequeño yo del observador consciente ni el pequeño yo del que hace las tareas; se parece al gran Otro. Quiero darle un nombre.
Algunos hechos sobre él: - Siempre está examinándome. A sus ojos, no soy una persona viva que necesita descansar, que puede derrumbarse y llorar; ignora ese agotamiento que lleva al colapso. Ya no soy una persona viva, sino un proyecto de riesgo que hay que gestionar; los demás son amenazas que hay que descifrar.
- Teme «perder el control» y evita ese sí mismo real, «incapaz, mediocre, rendido de cansancio».
- Está absorbiendo hasta el último resto de energía vital para mantener su sensación de control y seguridad, succionando hasta la última gota de sangre, prendiendo fuego a las últimas fuerzas anímicas para encender ese reflector que exige «mantenerse lúcido».
- Intenta explicarlo todo mediante la razón y la lógica, sobre todo mediante la lógica de la instrumentalidad social, la funcionalidad y la supervivencia.
Desde este ángulo veo que es la lógica del gran Otro. Este es mi pacto con el gran Otro, con el gran Otro interior. El proceso de socialización que comienza en la secundaria es un proceso de sometimiento al gran Otro —el disciplinamiento social—. Utilizo el radar del «gran Otro» para escanear el interior y el exterior. Hacia dentro, busco cada uno de mis «fallos» —pérdida de control, incapacidad, mediocridad—; hacia fuera, analizo cada pérdida de control y cada cosa que no comprendo. - Pero también veo que es mi defensa, mi protección. Como un niño de la calle que empuña una daga, como la respuesta de estrés de un soldado en una trinchera, es parte de mí.
II. Se me ha ocurrido un nombre: el pequeño yo del vigilante nocturno.
Siempre inquieto, siempre examinando, siempre mirando fijamente al abismo, siempre estimulándose.
III. Algunas de sus características: - Cuantas menos fuerzas anímicas tengo, mayor es el desgaste interno.
Cuanto más débiles están el cuerpo y las fuerzas anímicas, cuanto peor es mi estado, más alerta se pone y más convencido está de tener razón: «¿Ves? Hay tanto peligro, ¿cómo voy a atreverme a dormir?». Cuanto más alerta está, peor es mi estado. Cuantas menos fuerzas anímicas tengo, más intensa se vuelve su respuesta de estrés y su desgaste interno. Un círculo vicioso cuando la barra de vida está en rojo y la batería está baja. Síndrome de las trincheras, estallido de pánico colectivo en el campamento de heridos.
Hasta que fuerzo un reinicio o algún otro cambio cuantitativo se convierte en cualitativo.
Es uno de los factores de «La trampa del asma anímica de la pequeña y minúscula burguesía»: desesperación y ansiedad -> esfuerzo excesivo -> desgaste interno por la fijación, la avidez, la aversión y la ignorancia -> libido agotada, fuerzas anímicas consumidas -> de ahí, desesperación y ansiedad. Es una trampa sin salida de desgaste anímico interno. En realidad, la situación en sí no tiene por qué ser tan grave. - La razón, esa daga, es su arma para el combate a bayoneta calada: es machete, sonda para detectar minas, pero también bisturí y espuela que se clava a sí mismo. Se aferra a la razón; cuando esta no logra ver con claridad, siente pérdida de control, miedo y derrumbe. El miedo a Cthulhu es parte del poder de Cthulhu.
- No comprende la subjetividad humana, la utilidad de lo inútil ni la existencia incondicional. No comprende la importancia de relajarse y descansar. No comprende la plenitud innata de la naturaleza propia, que la naturaleza propia ilumina siempre y que no necesita que él monte guardia.
El autorrefuerzo del pequeño yo: - Modo nocturno: en realidad no hay ninguna noche; él forma parte de las nubes oscuras que ocultan la luz de la naturaleza propia.
- Modo de autoinmolación sacrificial: quema las fuerzas anímicas que le quedan intentando iluminar «algo», sigue empeorando la situación anímica y solo consigue prenderse a sí mismo.
- Modo de guardia: considera que el mundo está lleno de incertidumbres peligrosas y que debe ocuparse de ellas de inmediato; de lo contrario, recurre a una narrativa catastrofista. A quien protege es a sí mismo, no a mí. Ocupa intensamente la mente y, en nombre de montar guardia, declara el estado de emergencia y se apodera del poder.
- Modo de pérdida de control: se manifiesta como una fijación con el control, pero forma parte de la pérdida de control.
- Modo de oscurecimiento: es una de las semillas por las que muchas personas se vuelven oscuras. Absorber energía vital sin ningún principio, distorsionar la percepción en nombre de la razón, proyectar hacia fuera la tiranía interior, identificarse con el autoritarismo y el orden, aferrarse al gran Otro y a la fuerza, etc. La tiranía interior es uno de los eslabones que sostienen la existencia de la tiranía exterior.
- Modo de entrelazamiento y resonancia: se entrelaza y resuena frenéticamente con las obstrucciones kármicas del mundo exterior y con las de otras personas, reforzándose mutuamente.
IV. Algunos de sus componentes: - Ansiedad e inquietud, respuesta de estrés al trauma -> defensa, esfuerzo, fijación. No es solo una defensa frente al miedo: es parte del miedo.
- El gran Otro interiorizado.
- El pequeño yo de la persona racional.
- Identificación con la víctima: una identificación subconsciente formada en un entorno prolongado de hostilidad, de succión de la propia vitalidad, de abandono y aislamiento. Protege los restos de legitimidad que aún me quedan.
- El pequeño yo catastrofista: visión de túnel cognitiva, imaginación catastrofista.
- El pequeño yo del sacrificador: considera normal agotarse y sacrificar sus fuerzas anímicas y su energía vital para amoldarse a lo externo; considera normal que una persona sea sacrificada por un determinado objetivo. Es un medio de intercambio sacrificial con el gran Otro.
- Cthulhu: él es el verdadero núcleo de Cthulhu, el verdadero tentáculo de Cthulhu. Es el Cthulhu que llevamos dentro. Marx: la esencia humana es el conjunto de las relaciones sociales.
V. Vías para su disolución: - Despertar -> quietud; la naturaleza propia está siempre presente, de modo que el centinela deja de ser necesario y tampoco tiene dónde alojarse.
- Seguridad financiera, seguridad psicológica -> vínculo entre los cinco elementos esenciales de la vida -> sensación de seguridad.
- Resiliencia anímica, reconocer la espiral de muerte, experiencia y capacidad para salir de una barrena.
El patrón clásico de disolución de las obstrucciones kármicas: la naturaleza propia derrite el hielo sólido -> regresan los fragmentos de las fuerzas anímicas -> el sí mismo se vuelve más sano -> serenidad frecuente, un círculo virtuoso. - Ansiedad e inquietud, respuesta de estrés al trauma -> defensa, esfuerzo, fijación. No es solo una defensa frente al miedo: es parte del miedo.
- El gran Otro interiorizado.
- El pequeño yo de la persona racional.
- Identificación con la víctima: una identificación subconsciente formada en un entorno prolongado de hostilidad, de succión de la propia vitalidad, de abandono y aislamiento. Protege los restos de legitimidad que aún me quedan.
- El pequeño yo catastrofista: visión de túnel cognitiva, imaginación catastrofista.
- El pequeño yo del sacrificador: considera normal agotarse y sacrificar sus fuerzas anímicas y su energía vital para amoldarse a lo externo; considera normal que una persona sea sacrificada por un determinado objetivo. Es un medio de intercambio sacrificial con el gran Otro.
- Cthulhu: él es el verdadero núcleo de Cthulhu, el verdadero tentáculo de Cthulhu. Es el Cthulhu que llevamos dentro. Marx: la esencia humana es el conjunto de las relaciones sociales.
V. Vías para su disolución: - Despertar -> quietud; la naturaleza propia está siempre presente, de modo que el centinela deja de ser necesario y tampoco tiene dónde alojarse.
- Seguridad financiera, seguridad psicológica -> vínculo entre los cinco elementos esenciales de la vida -> sensación de seguridad.
- Resiliencia anímica, reconocer la espiral de muerte, experiencia y capacidad para salir de una barrena.
El patrón clásico de disolución de las obstrucciones kármicas: la naturaleza propia derrite el hielo sólido -> regresan los fragmentos de las fuerzas anímicas -> el sí mismo se vuelve más sano -> serenidad frecuente, un círculo virtuoso.