Aceptar que tu nivel de realización es limitado también es una forma de realización

Aceptar que tu nivel espiritual no es suficiente también es un nivel espiritual
La aceptación es lo que pone a prueba el nivel espiritual. (Textos anteriores: «Cómo aceptar el lado oscuro», «Aceptar la mediocridad»)
La vida está llena de dificultades y penurias. Nuestro estado siempre fluctúa. Las obstrucciones kármicas pueden perturbar fácilmente la plenitud innata. A todo el mundo le pasa: a los grandes monjes también, y a Marx también. No te lo pongas tan difícil. Comprende esto a fondo.
Muchos amigos siguen abordando la práctica espiritual con la mentalidad de quien solo sabe resolver exámenes y con elitismo. Creen que el «nivel espiritual» es una capacidad, una capacidad que debe someterse a «pruebas» y «golpes». Sigue habiendo utilitarismo, severidad con uno mismo, apegos y fantasías. (Textos anteriores: «El síndrome de apego al nivel espiritual de quienes practican», «El nacimiento de un nuevo pequeño yo: el pequeño yo de quien practica»)
Lo esencial que he ganado en estos cinco años, en estos dos años, ha sido darme cuenta de mi plenitud innata, de que siempre he sido pleno. Eso ya cuenta como despertar. Ya es haber llegado a la otra orilla. Aunque todavía haya muchas obstrucciones kármicas y mucho sufrimiento. Pero no tengo grandes apegos, ni me maltrato psicológicamente diciéndome que mi nivel espiritual no es suficiente. El resto de mi vida consiste simplemente en recorrer la vida. (Texto anterior: «Mi segundo año después del despertar»)
De los relatos del Zhuangzi, mi favorito es aquel en el que Liezi practica el camino con su maestro y, al final, considera que no ha obtenido nada. Regresa a casa para criar cerdos y cultivar la tierra junto a su mujer, y así pasar el resto de su vida. En el Zhuangzi y en el taoísmo no existe ese apego a la «práctica espiritual», ni ese concepto. (Textos anteriores: «La práctica espiritual es un pseudoconcepto», «Esforzarse es un pseudoconcepto»)
Zhuangzi, «La respuesta a emperadores y reyes»: Liezi consideró que aún no había empezado a aprender y regresó a casa. Durante tres años no salió. Cocinaba para su mujer y alimentaba a los cerdos como si alimentara a personas. No tomaba partido en los asuntos ni mostraba preferencias. Dejó atrás los artificios y volvió a la sencillez; permanecía por sí solo, con su mera forma, como un terrón de tierra. En medio de la agitación, se mantenía íntegro; así permaneció hasta el final.