Afinidades y semejanzas entre la filosofía de Zhuangzi y la filosofía griega tardía (epicureísmo, estoicismo y cinismo)

I. Afinidades y semejanzas

Son muchos los filósofos y psicólogos de Alemania y Estados Unidos que aprecian la filosofía taoísta: Jung, Fromm, Maslow, Tolle, Hesse y un largo etcétera.

La filosofía de Zhuangzi también tiene bastante en común con la filosofía griega de la Antigüedad tardía.

a. La filosofía epicúrea de la felicidad, el placer y la serenidad, su filosofía de la naturaleza y de la muerte, su materialismo, su dialéctica, su existencialismo y su humanismo (comparte el mismo núcleo que Zhuangzi y pertenece a la misma época: Epicuro, 341-270 a. C.; Zhuangzi, 369-c. 286 a. C.).

b. La crítica del cinismo y su filosofía de dejar de competir y esforzarse (Zhuangzi es un gran maestro de esta actitud ante la vida y un maestro de la crítica y la deconstrucción; por eso los confucianos lo detestan profundamente. En los capítulos exteriores y misceláneos del *Zhuangzi*, sus discípulos desarrollaron aún más esta crítica. En «Desvalijar cofres» formularon críticas radicales como que los sabios, las leyes, la moral y demás «custodian los bienes de los grandes ladrones», que la riqueza y el conocimiento «se acumulan para los grandes ladrones» y que «mientras no mueran los sabios, no cesarán los grandes ladrones». Este grado de crítica ya se aproxima a la crítica marxista de la superestructura y la ideología).

c. Las leyes del universo, los límites del individuo, la virtud, el desapego del mundo y otros aspectos del estoicismo (bastante próximos al *Tao Te Ching* y a la escuela de Huang-Lao; hasta cierto punto, también constituyen una especie de teoría del gobierno del príncipe. Por ejemplo, las *Meditaciones* del emperador romano Marco Aurelio, célebre representante del estoicismo, son muy populares en Occidente).

II. Un mismo período histórico

La razón es que tanto el mundo griego tardío y romano como la China de los Reinos Combatientes atravesaban una transición desde el feudalismo temprano de los señores territoriales hacia el feudalismo de los imperios burocráticos. Crecían la población, la economía, la ciencia y la tecnología, pero, al mismo tiempo, la servidumbre, las guerras, las intrigas y las calamidades se volvían más profundas y más aberrantes, mientras menguaba la primitiva «democracia de los ciudadanos». Por eso, tanto en Oriente como en Occidente, se desarrollaron ampliamente las filosofías humanistas, las filosofías del ser humano, de la vida y de la felicidad, para hacer frente a una sociedad alienada y azotada por las desgracias.

También fue precisamente en este período cuando comenzó a surgir el cristianismo, arraigado en el sufrimiento de las clases medias y bajas, hasta convertirse gradualmente en parte del sistema de dominación romano. La reforma confuciana de Dong Zhongshu a comienzos de la dinastía Han, así como otras religiones reveladas y monoteístas, se sitúan, en lo fundamental, en períodos históricos de este tipo. Bauer, antiguo compañero de lucha de Marx (y principal objeto de crítica de la célebre obra *La sagrada familia*).

Los dos párrafos siguientes proceden del texto anterior «Obras completas de Marx y Engels 06: los jóvenes hegelianos y Marx y Engels»:

En 1942, al continuar su crítica de la historia del Evangelio de Juan, Bauer escribió que la popularización de estas filosofías en el mundo griego tardío y romano tenía su raíz en la «conciencia desdichada», es decir, en la contradicción entre la libertad de la autoconciencia y la falta de libertad del cuerpo real ante el poder de Roma. El propósito de estas filosofías era liberar a los individuos que vivían sometidos a las penurias y a la dominación, permitirles trascender todas las cosas externas, buscar en su interior y encontrar la felicidad en la serenidad del espíritu. La conciencia desdichada dio origen al cristianismo, que es producto de la autoconciencia alienada.

Más concretamente, el cristianismo se formó a partir de Filón, de la escuela judeoalejandrina, y de las filosofías vulgares grecorromanas, como el neoplatonismo, y en especial del filósofo neoestoico Séneca. Bauer llamó a Filón el verdadero padre del cristianismo y consideró a Séneca su tío. Como señaló Engels, el principal mérito de Bauer fue que «demostró, en lo esencial, que el cristianismo no fue importado desde fuera, desde Judea, e impuesto al mundo grecorromano, sino que fue el producto más propio de ese mundo». Al igual que Strauss, Bauer consideraba que el cristianismo era producto del proceso histórico, aunque daba importancia a los factores de creación subjetiva y engaño subjetivo por parte de individuos concretos, es decir, lo entendía como producto de la «autoconciencia». Engels resumió la controversia entre Strauss y Bauer como una contradicción interna de la filosofía de Hegel: si la fuerza determinante de la historia es la sustancia o la autoconciencia, lo objetivo o lo subjetivo.

A comienzos del siglo XIX, durante la primera Revolución Industrial y los inicios del capitalismo, desde Goethe, Kant y Hegel hasta los jóvenes hegelianos y Marx, todos se enfrentaban, en realidad, a un mismo ciclo de transformación histórica. El capitalismo sustituía al feudalismo, pero, al mismo tiempo, la explotación, las guerras y las catástrofes se volvían más profundas y más aberrantes. El mundo intelectual europeo, que acababa de atravesar la Edad Media, el Renacimiento y la Reforma religiosa, comenzó a buscar las regularidades de la historia y resonancias intelectuales en la historia, la filosofía y el derecho de Grecia y Roma. Con ello criticaba un cristianismo que ya había quedado anticuado, al tiempo que reconocía el sentido liberador, popular y humanista que había tenido en su momento; desde una perspectiva dialéctica, también se trataba de alcanzar una profunda superación que conservara lo valioso. La crítica y la interpretación del cristianismo y de la filosofía griega tardía servían para contribuir al análisis de la filosofía de la historia. Como todo el mundo sabe, la filosofía de la historia es uno de los fundamentos de la filosofía de Hegel.

III. Del idealismo y la objetividad al materialismo y la dialéctica

Los grandes caminos confluyen en uno, y a menudo no hay nada nuevo en la historia de la filosofía. La idea estoica de que «Dios, la naturaleza y el ser humano forman una unidad» y las ideas del *Tao Te Ching* de que «el cielo y el ser humano forman una unidad» y «el Tao engendra todas las cosas» son exactamente lo mismo: lo que después se llamó idealismo objetivo. Una de las líneas principales de la historia de la filosofía occidental hasta el idealismo alemán moderno es la herencia y el desarrollo, por parte de Schelling y Hegel, de la teoría de Spinoza sobre «Dios o la naturaleza». La «identidad absoluta» de Schelling y el «espíritu absoluto» de Hegel pertenecen a una misma línea de continuidad, que alcanza con Hegel la cumbre del idealismo objetivo y de la filosofía idealista objetiva de la historia. A su vez, el materialismo dialéctico y el materialismo histórico de Marx constituyen una elevación ulterior de Hegel, un desarrollo necesario de la filosofía humana y su cumbre hasta el momento.

Que Marx eligiera a Epicuro como tema de su tesis doctoral y reafirmara su humanismo, su filosofía del placer, su materialismo y su dialéctica fue un acontecimiento de gran importancia en la historia de la filosofía humana. Esta es la trascendencia histórica de la tesis doctoral de Marx que mucha gente desconoce. Marx puso el acento en la «teoría de la desviación de los átomos» de Epicuro, un punto clave en la historia de la filosofía. Esto es también algo que les falta al pensamiento taoísta chino y al pensamiento de Zhuangzi (la filosofía china avanzó demasiado poco hacia la filosofía de la naturaleza; desde luego, este «no es un gran problema», pues la Revolución Industrial occidental tampoco se debió a la filosofía griega, sino a la industria, el comercio y el propio capitalismo).

La teoría de la desviación de los átomos aborda una cuestión fundamental: cómo puede un materialista convencido explicar y analizar el alma humana y la libertad. En términos de la teoría de sistemas y la IA actuales, se trata de cómo la vida «emerge» de un sistema complejo de átomos. Los átomos no pueden ser algo mecánico y simple. En nuestra época, con el gran desarrollo de la mecánica cuántica, sabemos que la verdadera complejidad de la estructura del «átomo» supera con creces la imaginación de los científicos más destacados de la humanidad. En tiempos de Marx, la química apenas comenzaba su transición hacia la química moderna, y lo primordial era la formulación del concepto de «elemento» y de la teoría atómica de Dalton. Para alguien formado en letras y dedicado a la filosofía, Marx mostró una agudeza y una inteligencia más que suficientes. Una de las contribuciones de la filosofía de Schelling fue la importancia que concedió a la filosofía de la naturaleza.

Unos años después, Marx escribió en las *Tesis sobre Feuerbach*: «El defecto fundamental de todo el materialismo anterior —incluido el de Feuerbach— es que solo concibe el objeto, la realidad y la sensibilidad bajo la forma del objeto o de la contemplación, y no como actividad humana sensible, como práctica; no los concibe desde el lado del sujeto. De ahí que el lado activo fuera desarrollado de manera abstracta por el idealismo, en oposición al materialismo; naturalmente, el idealismo no conoce la actividad real, sensible, como tal». Esta frase es la esencia del materialismo dialéctico y también el abismo que lo separa de todos los materialismos e idealismos anteriores.

IV. Los grandes caminos confluyen en uno: los grandes maestros extranjeros no encuentran nada ajeno al leer a Zhuangzi

Por todo lo anterior, cuando los grandes maestros extranjeros leen el *Tao Te Ching* y a Zhuangzi, no experimentan en absoluto esa extrañeza que muchos imaginan. Los grandes caminos confluyen en uno: algunas ideas filosóficas fundamentales también existen en Occidente.

Como chinos, no tenemos por qué sentirnos inferiores ni caer en una arrogancia estrecha. Mucha gente cree de verdad que Occidente es un desierto cultural y subestima el valor de la historia de la filosofía occidental. No hace falta que Oriente y Occidente se menosprecien mutuamente: el mar acoge a todos los ríos. A lo largo de su historia, China ha incorporado la filosofía, las matemáticas y la cultura de la India, así como las matemáticas, la filosofía, la ciencia y la tecnología árabes. Las civilizaciones sanas asimilan ampliamente lo mejor de la civilización humana. La confluencia de civilizaciones es una de las claves del éxito de Occidente.

No subestimemos la amplitud de las lecturas de los grandes maestros extranjeros. Basta con ver *El poder del ahora*, de Tolle, o la obra que Fromm escribió junto con el maestro japonés del budismo zen Daisetsu Teitaro Suzuki, entre otras: han asimilado e integrado en un grado muy elevado las filosofías del zen, del *Tao Te Ching* y de las antiguas civilizaciones persa, árabe y de otras partes del mundo.

La cultura siempre ha evolucionado y se ha transformado. El zen es precisamente una fusión del pensamiento budista con la metafísica china de Laozi y Zhuangzi. La transformación del confucianismo durante la dinastía Song también incorporó elementos del taoísmo y del budismo. Ni siquiera el confucianismo de los exámenes imperiales era tan conservador; seamos todos un poco más abiertos.

Más adelante, el liberalismo occidental dominante, la escuela austríaca y la corriente de la inversión en valor también adoptaron parcialmente el estoicismo como núcleo (los límites del conocimiento, la complejidad de los sistemas, el círculo de competencia, etc., presentes en las obras de Hayek, Drucker, Munger y otros. Quienes estén familiarizados con los escritos occidentales seguramente conocerán el estoicismo). El filósofo crítico francés Foucault también expresó en sus obras un gran aprecio por el cinismo. La formulación que propuso fue «defender la propia alma» en la sociedad moderna.