Vivir en la mente profunda: regresar al reino del Tao

Vivir en la mente profunda es uno de los sentidos esenciales de vivir el presente.
I. Paradigmas:

Vivir el presente, asumir todo tal como es, buscar la verdad en los hechos.
Respetar la complejidad de la realidad, las interacciones y decisiones de la mente profunda, sin sacar conclusiones precipitadas; reconocer todas las sensaciones tal como son. «Abrazar los estados bajos»
Vínculo con la unidad entre el ser humano y la naturaleza.
Últimamente me siento cada vez mejor cuando salgo a pasear. Regreso a la mente profunda; cuando estoy con la naturaleza, estoy con el Tao, en el ámbito del Tao donde el ser humano y la naturaleza son uno. Desde siempre soy parte de la naturaleza y del Tao.
Mente profunda, metacognición. En lugar de pensar desde un yo sustancial.
Naturalidad, libertad interior, serenidad y relajación, en lugar de tensión. Un nivel aún más profundo que el flujo de atención plena en los estudios y el trabajo.
Gratitud, emoción profunda y comprensión vivida, en lugar de impresiones, reflexiones y suspiros.
La mente profunda, el yo originario.
En lugar de: concepciones del mundo, de la vida y de los valores que solo parecen acertadas, apego a lo establecido, como la doctrina de elogiar y censurar de Zhihu, la sociología de Zhihu y la filosofía y la ciencia de aficionados de Zhihu.
En lugar de: el pequeño yo sumido en apariencias ilusorias y caóticas, como el mundo de los vídeos cortos y el de los medios de creadores independientes.
En lugar de: desgaste interno del pequeño yo, rumiación mental, masticar mierda; dudas sobre uno mismo y confusión; reproches y menosprecio hacia uno mismo, arrogancia e inferioridad que nos llevan por mal camino.
En lugar de: enredos sociales que embotan la inteligencia; hablar demasiado necesariamente nos aparta del ámbito del Tao: «Cuantas más palabras, antes se agotan los recursos».
En lugar de: usar el cerebro; el pensamiento desde un yo sustancial es un sistema de una sola pantalla, un solo núcleo y fallos frecuentes; solo la mente profunda es la verdadera mente.
II. El ámbito del Tao, en lugar del ámbito demoníaco
Quietud-vínculo-todo tal como es-luz-unirse al Tao sin intención deliberada-unidad entre el ser humano y la naturaleza en el mundo natural.
Caos-enredo-apariencias agitadas-obstrucciones kármicas-el pequeño yo cae en lo demoníaco y se aferra a las apariencias-ruptura de los vínculos internos y externos.
Lo demoníaco son los factores de la sociedad humana contrarios a lo humano y a la humanidad, que impiden a las personas ser personas, representados por la propiedad privada y la explotación.
Tanto caer en lo demoníaco como entrar en el Tao sucede con una fluidez extrema. Es difícil advertirlo.
«Buscar la verdad en los hechos: el ámbito demoníaco propio de cada cual»
Solo buscando la verdad en los hechos se puede romper el hechizo de lo demoníaco; solo rompiendo ese hechizo se puede buscar la verdad en los hechos. Cada persona tiene su propio ámbito demoníaco.
Entre el sueño y la vigilia.
Entre el ámbito del Tao y el ámbito demoníaco existe un estado a medio camino entre la ignorancia y el despertar. Como un niño que, medio despierto en una noche de verano, busca a tientas a sus padres en la cama. Darse cuenta de que uno no está en el ámbito del Tao ya es estar en él; convertir la búsqueda del Tao en una práctica de cultivo y esfuerzo nos aleja del Tao y nos hace caer en lo demoníaco.
III. Oscilaciones
Luz y vínculo-ruptura, obstrucciones kármicas y enredo; recogimiento meditativo-apego a las apariencias; despertar-hundimiento; ámbito del Tao-ámbito demoníaco; mundo artificial-mundo natural: oscilaciones continuas, ascenso en espiral.
Tiempo dedicado a las tareas-tiempo de descanso entre clases.
Advertir las oscilaciones: después del despertar, se perciben mejor las oscilaciones. «Regresar del sufrimiento a la serenidad, o regresar de la serenidad al sufrimiento»
Regresar a la energía elevada: esos momentos propios de especial energía, serenidad y unidad entre el ser humano y la naturaleza. Son uno de los centros de gravedad y puntos de anclaje de la vida; por ejemplo, pasear, estar en el parque, bañarse, nadar, hacer ejercicio, el arte, etc.
Puntos de anclaje en las oscilaciones: ciertos puntos de anclaje mentales que nos ayudan a descubrir por nosotros mismos y que parecen métodos de práctica interior. Por ejemplo, vivir en la mente profunda, el ámbito del Tao, la plenitud innata, la unidad entre el ser humano y la naturaleza, estar bien incondicionalmente.
Oscilaciones de la energía mental: mantenerla plena.
Cuando la energía mental está plena, fluimos y nos adaptamos con suavidad; cuando escasea, entramos en el Tao; cuando encallamos y nos enredamos, caemos en lo demoníaco. A la inversa, al caer en lo demoníaco se consume mucha energía mental en el desgaste interno.
Textos anteriores: «Mantener la plenitud: conservar la energía mental plena es lo primero» y «Pasear es lo primero en este momento».
Ciclo de espontaneidad-pregunta-respuesta:
Cuando hay suficiente energía mental, «Ciclo de espontaneidad-pregunta-respuesta»: surge espontáneamente una buena pregunta para el momento presente y después surge espontáneamente una buena respuesta. Como el cocinero Ding al descuartizar un buey, avanzamos con fluidez, adaptándonos, sin necesidad de forzarnos ni esforzarnos.
IV. Ciclos
Círculo vicioso de las obstrucciones kármicas: resonancia entre las obstrucciones kármicas externas e internas->desgaste de la energía mental->estado bajo->negación y menosprecio del estado bajo, atención plena-codicia, aversión e ignorancia->diversas obstrucciones kármicas del pequeño yo.
Círculo virtuoso de la energía mental: abrazar el estado bajo->recogerse, vivir el presente, hacer cosas pequeñas, pasear, escribir un diario->recuperación natural de la energía mental->recuperación natural de los vínculos->todo tal como es, buscar la verdad en los hechos, centrarse en la contradicción principal->círculo virtuoso de vínculos internos y externos, ciclo de espontaneidad-pregunta-respuesta->vínculos saludables->unidad entre el ser humano y la naturaleza.
V. Los estados bajos y el yo negativo
Distinguir al enemigo de uno mismo.
Confundir las obstrucciones kármicas —el pequeño yo, el superyó— con uno mismo, y confundirse a uno mismo —los estados bajos, la procrastinación— con el enemigo: tomar al ladrón por padre, destruirse.
«Abrazar los estados bajos»
El estado bajo es un resultado, una realidad, sufrimiento, uno mismo; no es el enemigo.
Distinguir al enemigo de uno mismo: el estado bajo no es el enemigo; el enemigo es el yo negativo que no permite ese estado bajo.
La raíz del estado bajo es precisamente el yo negativo.
Convivir con el estado bajo.
Otros: el pequeño yo vigilante nocturno, la situación de asma de la energía mental —agotamiento de la energía mental + esfuerzo impulsado por el pánico—, el nerviosismo de la libido —aturdimiento transitorio—, el círculo vicioso de carencia y obstrucciones kármicas.
«Ningún yo negativo soy yo: son obstrucciones kármicas, son el enemigo»:
Cualquier yo negativo, cualquier yo que no sea luminoso, los ataques contra uno mismo, los autorreproches, la inferioridad-arrogancia-odio hacia uno mismo, el pequeño yo y el superyó son obstrucciones kármicas, son el enemigo, no soy yo. El yo originario es luminoso; todo lo que queda fuera de esa luz son obstrucciones kármicas, no es el yo originario.
La raíz del estado bajo es precisamente el yo negativo.
El yo negativo nos lleva a un estado bajo para mantenerse a sí mismo.
«El verdadero enemigo: la tensión y el embotamiento prolongados»
Tensión, embotamiento, mediocridad-codicia, aversión e ignorancia, incapacidad para mantener plena la energía mental, encallamiento. La enfermedad del desgaste interno del capitalismo.
VI. Ausencia de yo
Qué es el yo. Identificación-sentimiento.
Por un lado está el yo cambiante, el yo de este momento, el yo sustancial, que es real; pero no existe un yo fijo al que podamos aferrarnos, ni hay dónde hacerlo. Aferrarse solo produce obstrucciones kármicas y sufrimiento, y no puede durar.
Por otro lado está el yo que no aumenta ni disminuye, el yo inmutable; el yo originario permanece, lo humano como fundamento, la ausencia de yo.
Contemplarse como parte del paisaje.
El «yo» también es solo un paisaje en el camino, lo que ven los ojos, las respuestas que pronuncia la boca; el yo originario permanece.
El reflejo en el agua también forma parte del agua; las obstrucciones kármicas dentro del agua reaccionan con las externas y el agua se enturbia. Pero las formas, las imágenes y las obstrucciones kármicas no son el origen del agua.
En el fondo, no hay ningún «yo». No hay yo, solo el Tao.
Las obstrucciones kármicas también son el Tao.
Las obstrucciones kármicas también forman parte del universo; solo que, cuando aparecen, se rompe el vínculo con uno mismo y no se puede dar cabida al sufrimiento.
Respeto reverente ante las obstrucciones kármicas.

Anexo:
7.1
Hoy he echado un vistazo a las ideas centrales de la terapia ACT y coinciden con el enfoque de Zhuangzi y del budismo chan: los grandes caminos convergen. También se parecen mucho al marco que he ido explorando y elaborando por mi cuenta; todos desembocan en la conciencia y en vivir el presente. Solo que Marx y Zhuangzi aportan más sustento e inspiración en cuanto a la concepción del mundo, de la vida y de los valores, y más vínculos positivos.

Observar la cognición desde fuera, contemplarse como parte del paisaje:
Reexaminar el pensamiento y la cognición, observar los pensamientos y las sensaciones; es decir, regresar a la metacognición, experimentar la atención plena y la conciencia. Esto aborda el apego al yo: la dogmatización, la identificación y el apego respecto al pensamiento y al pequeño yo, la evitación experiencial y la fusión cognitiva; por ejemplo, describirse diciendo «Soy una persona que padece una fobia» en lugar de «Tengo miedo».
Examinar y explorar la concepción del mundo, de la vida y de los valores, establecer un vínculo con la libido;
Aceptar el sufrimiento y el presente;
Prestar atención al presente, vivir el presente, actuar, recogerse, energía.