心の深層に生きる――道の世界へ戻る

深層の心に生きることは、今を生きることの核心的な意味の一つである。
一、パラダイム：
1.今を生きる、すべてをありのままに、実事求是。
複雑な実相を尊重し、深層の心の相互作用と選択を大切にし、むやみに結論を下さない。あらゆる感覚をありのままに受け止める。『低調な状態を抱きしめる』
2.天人合一とのつながり。
今では、ぶらぶら歩いていると調子がますますよくなる。深層の心に立ち返り、大自然とともにいるとき、私は道とともにいる。天人合一の道の境地。私はもともと大自然や道の一部なのだ。
3.深層の心、メタ認知。実体としての自我に基づく思考ではない。
4.自然、自在、静けさ、くつろぎであって、緊張ではない。学業や仕事におけるマインドフルなフローよりも、さらに一層深い。
5.感謝、感動、悟得であって、感触、感想、感慨ではない。
深層の心、本来の自己。
次のようなものではない：世界観・人生観・価値観が似て非なるもので、旧習にとらわれること。たとえば、知乎の褒貶学、知乎の社会学、知乎の素人哲学や素人科学。
次のようなものではない：小さな自我が、虚幻で雑然とした現象の姿に沈み込むこと。たとえば、ショート動画の世界、個人発信メディアの世界。
次のようなものではない：小さな自我の内耗、思考の反芻、糞を噛むようなこと。自己への疑いと混乱。自責と自己卑下、うぬぼれと劣等感、誤った道への迷い込み。
次のようなものではない：知性を低下させる対人関係のもつれ。口数が多ければ、必ず道の境地から外れる。多言はしばしば行き詰まる。
次のようなものではない：頭を使うこと。実体としての自我に基づく思考は、単一画面、単一コアで、しょっちゅうバグを起こすシステムだ。深層の心こそが、本当の心なのだ。
二、道の境地であって、魔の境地ではない
静けさ―つながり―すべてをありのままに―光明―無心に道と合する―自然界における天人合一
乱れ―もつれ―揺れ動く現象の姿―業の障り―小さな自我が魔に入り、姿に執着する―内と外のつながりの断絶
魔とは、人間社会の中にある、人間本位に反し、人類に反する要素であり、人が人でいられなくなるものだ。私有制や搾取がその代表である。
人が魔に入るのも、道に入るのも、あまりにも滑らかだ。気づくのが難しい。
『実事求是―自分だけの魔境』
実事求是によってこそ魔を打ち破ることができ、魔を打ち破ってこそ実事求是ができる。誰もが自分だけの魔境を持っている。
半分眠り、半分目覚めている
道の境地と魔の境地の間には、半ば蒙昧で半ば目覚めた状態がある。夏の夜、半ば目覚めた子どもが、布団の上で手探りで親を探すようなものだ。道の境地にいないと気づくこと自体が、すでに道の境地にいるということだ。道を求めることを、道の修行や努力にしてしまうと、道から遠ざかり、魔に入る。
三、揺れ動き
光明とつながり―断絶と業の障りともつれ、入定―姿への執着、覚醒―沈淪、道の境地―魔の境地、人為の世界―自然界。その間を絶えず揺れ動きながら、螺旋状に上昇する。
課題に取り組む時間―授業の合間の時間。
揺れ動きへの気づき：悟りを開いた後は、揺れ動きにいっそう気づけるようになる。『苦痛から静けさへ帰るのか、それとも静けさから苦痛へ帰るのか』
活力の高い状態に帰る：自分にとって、際立って活力に満ち、静かで、天人合一を感じられる時間。それは生活の重心の一つであり、よりどころでもある。たとえば、散歩、公園、入浴、水泳、運動、芸術など。
揺れ動くときのよりどころ：自分に気づきをもたらす、心のよりどころとなるもの。心の扱い方の秘訣のようにも見える。たとえば、深層の心に生きること、道の境地、本来の十全さ、天人合一、無条件のよさ。
心の力の揺れ動き：充実を保つ
心の力が満ちていれば、流れに沿って滑らかに進める。心の力が乏しいときに道に入ることもあれば、座礁し、もつれて魔に入ることもある。逆に、魔に入っているときは、心の力の内耗が多い。
前の記事：『充実を保つ：心の力を満たしておくことが最も大切』『ぶらぶら歩くことが、今いちばん大切なこと』
自然に任せる―問い―答えの循環：
心の力が十分にあるときは、『自然に任せる―問い―答えの循環』が生まれる。今このときのよい問いが自然に浮かび、その後、よい答えも自然に浮かぶ。庖丁が牛を解体するように、滑らかに流れに沿って進み、力んだり努力したりする必要はない。
四、循環
業の障りの悪循環：外と内の業の障りの共振->心の力の消耗->低調な状態->低調な状態やマインドフルネスの否定・切り下げ―貪・瞋・痴->さまざまな小さな自我の業の障り
心の力の好循環：低調な状態を抱きしめる->意識を絞り、今を生き、小さなことをする、ぶらぶら歩く、日記を書く->心の力が自然に回復する->つながりが自然に回復する->すべてをありのままに、実事求是、主要な矛盾をつかむ->内と外のつながりの好循環、自然に任せる―問い―答えの循環->健全なつながり->天人合一
五、低調な状態と否定的な自己
敵と味方を見分ける
業の障り（小さな自我、超自我）を自分だと思い違いし、自分（低調な状態、先延ばし）を敵だと思い違いする。賊を父と仰ぎ、自己を破壊する。
『低調な状態を抱きしめる』
低調な状態は、結果であり、実相であり、苦痛であり、自分であって、敵ではない。
敵と味方を見分ける：低調な状態は敵ではなく、低調な状態を許さない否定的な自己こそが敵だ。
低調な状態の根源は、否定的な自己にある。
低調な状態と共存する。
その他：夜警役の小さな自我、心の力が喘息のようになる状況（心の力の衰弱＋恐慌的な力み）、リビドーのうろたえ（一時的なぼんやり）、欠乏―業の障りの悪循環
『あらゆる否定的な自己は、私ではなく、業の障りであり、敵である』：
あらゆる否定的な自己、光明ではない自己、自己攻撃、自責、劣等感―うぬぼれ―自己憎悪、小さな自我、超自我は、すべて業の障りであり、すべて敵であり、どれも私ではない。本来の自己は光明であり、光明の外にあるものは、すべて業の障りであり、どれも本来の自己ではない。
低調な状態の根源は、否定的な自己にある。
否定的な自己が自分を低調な状態に追い込むのは、否定的な自己を維持するためだ。
『本当の敵：長く続く緊張と混濁』
緊張、混濁、凡庸―貪・瞋・痴、心の力の充実を保てないこと、座礁。資本主義による内耗の病。
六、無我
自我とは何か。同一化―感覚。
一つは、変化する私、今このときの私、実体としての自我だ。それは実在するが、固定した私は存在せず、執着することも、執着のしようもない。執着は業の障りと苦痛にすぎず、長続きしない。
もう一つは、増えも減りもしない私、変わらない私。本来の自己は変わらず、人間本位であり、無我である。
自分を風景として見る
「私」もまた、道すがらの風景にすぎない。目に映る景色、口にする相槌。本来の自己は変わらない。
水面に映る影も、水の一部だ。水の中の業の障りが外の業の障りと反応し、水が濁る。しかし、形も、像も、業の障りも、水の根源ではない。
そもそも「私」など存在しない。無我であり、ただ道だけがある。
業の障りもまた道である。
業の障りも宇宙の一部だ。ただ、業の障りにあるときは、自分とのつながりが切れ、苦痛を包み込めなくなっているだけだ。
業の障りを畏れ敬う。

付記：
7.1
今日、ACT療法の中心的な考え方をざっと見た。荘子や禅宗的な方法と一致しており、やはり大道は一つに帰する。私自身が模索し、まとめてきた体系にもとても近く、いずれも気づきと今を生きることに行き着く。ただ、マルクスと荘子には、世界観・人生観・価値観の面でより多くの支えと示唆があり、肯定的なつながりもより多い。
1.認知を傍観し、自分を風景として見る：
思考と認知を見つめ直し、思いや感覚を観察する。つまり、メタ認知に立ち返り、マインドフルネスと気づきを感じる。対象となるのは、人々の我執、すなわち思考や小さな自我の教条化、それらへの同一化と執着、体験の回避、認知的フュージョンである。たとえば、自分について「私は怖い」と言うのではなく、「私は恐怖症の患者だ」と表現すること。
2.世界観・人生観・価値観を見つめ直して探究し、リビドーとつながる；
3.苦痛と今このときを受け入れる；
4.今このときに意識を向け、今を生きる。行動、意識を絞ること、エネルギー。