どうすれば自分の暗い面を抱きしめられるか

どうすれば自分の暗い面を抱きしめられるか
自分の暗い面を抱きしめることは、心理や心の領域における重要な課題だ。
暗い面とは、私たちが恐れ、拒み、対抗し、逃げ、先延ばしにする側面のことだ。内面のエゴ、感情、トラウマ、防衛、執着、業の障り。（以前の記事『業の障り特集』）
一、二人の人物
1.ユング。このテーマでよく知られている。
以前の記事『「私」の構造：「現実の私」がリビドーに寄り添う』では、ユングの体系と比較した。ユングの癒やしと成長の道筋では、自我（ego）がコンプレックス、影、サブパーソナリティ、人格の断片など（業の障り）を統合しようと「努力」し、徐々に自己（self、円満な状態）へと至る。
私は、ユングはスピノザ（本人も言及している）など、ドイツの客観的観念論の伝統から影響を受けていると考えている。彼の「自己」という概念は、スピノザの自然の同一性、シェリングの絶対的同一性、道家の「道」に似ており、「到達できるのは少数の人だけ」なのだ。だから、ユングが道家哲学を好んだのは自然なことだ。
ここ数年の心理ドキュメンタリーに、なかなかよい『フィル・スタッツ：人生を好転させるツール』がある。これも暗い面を抱きしめることを扱っている。劣等感、いたたまれなさ、拒絶された感覚、落胆、羞恥を感じ、自分にこんな一面がなければいいのにと思う。たとえば、ニキビのある14歳の少年のような自分だ。
この体系は実践的でイメージもしやすいが、明らかに「誰もが本来の十全さを備えており、修行も悟りの証明も要らない」とする人間性心理学や、荘子・禅宗の体系とは異なる。「努力する」「インナーチャイルドを癒やす」といった、よくある心理学の概念は、私が賛同する考えではない。以前の記事：『修行は見せかけの概念だ：自然に任せ、力を入れればずれる』『新たなエゴの誕生、修行者のエゴ』『「インナーチャイルド」が私を癒やす』
2.ギリガン
以前の記事『ギリガン心理学：道家系の心理学』
スティーヴン・ギリガンは、スタンフォード大学で心理学の博士号を取得した、エリクソンの弟子だ。ギリガンの流派は、現在の私の考えに最も近い心理学の流派だ。彼自身、道家哲学がとても好きで、私も、荘子の心理学の姿を最もよく体現する流派だと考えている。
主に次のような体系がある。
a.本来の十全さ。『普通の人はどうすれば本来の十全さを感じられるか』『禅宗における本来の十全さという概念の発展小史』『人間性心理学VSマルクス主義』
b.自己・他者・世界との深いつながり。深い実存的体験の一種。『普通の人の心理的成長：心理的境界と自己対象関係理論、対象関係理論』
c.表層的な言語思考VS深層の心。以前の記事『荘子の斉物論とマルクス：表層的な言語思考から、深層の心へ帰る』
d.自然に任せる（本来の十全さ＋深いつながり＋深層の心→自然に任せる）。力を抜き、エスに自然な癒やしを任せる。エスは自ら「現実の私」を癒やす。「現実の私」にとって最も大切なのは、抵抗せず、あれこれいじり回さないことだ。
e.暗い面を抱きしめる。日本の森田療法でいう、苦しみはあるがままに、日常ではなすべきことをなす、というのも、道家に近く実践的な言い方だ。
f.受容。受け入れ、あらゆることが起こるのを許し、何かを成そうとせず無為であり、自然や運命に対抗せず従う。受け入れ、力を抜き、エスと心の力／リビドーを自然に流れさせる。
以上から明らかなように、この体系は、本来の十全さと、内なる心が自然に自らを癒やすことを土台とし、修行も悟りの証明も必要としない体系であり、荘子、禅宗、人間性心理学により近い。「現実の私」の意識にとって最も大切なのは、力を抜き、対抗しないことだ。ユング流の「努力する」「インナーチャイルドを癒やす」という体系とは異なる。
二、何を抱きしめるのか
（一）回避
暗い面は回避から生まれる。一つには逃げること、もう一つには、心とともに生きる経験が十分になく、自分の心とどう付き合えばよいのかわからないことがある。
その裏側には、社会が私たちに「純真無垢」であるようしつけることがある。よく人を激怒させる一言がある。「考えすぎだよ」。社会化、対象化、道具化、物象化、疎外は、多彩な内面の課題や感情、状態の揺れを軽んじ、「感情が安定していること」を求める。だから私は以前、『感情は見せかけの概念だ。人格が安定すれば、感情は自然でいられる』『精神分析は、平凡な暮らしの中の詩情、神聖さ、クトゥルフを人々に見せる』を書いた。
回避を抱きしめるという課題は、感情を抱きしめ、雑念を抱きしめ、業の障りを抱きしめることだ（『修行者のエゴ』）。私自身が「リビドー」という概念を好むのは、内なる感情、揺れ、業の障り、動力にうまく名前を与え、複雑な内面とともにいることを学べるからだ。
教養教育や心理学教育が大切なのは、人が感情を抱きしめることに気づき、感情は自然で健全なものだと知るためだ。たとえば怒りはしばしば悪いものとされるが、怒りはとても健全で正常な、重視すべき感情だ。怒りを抑圧すると、攻撃性が自分に向かう。だから心を扱う多くの分野では、受け入れること、許すこと、抱きしめることが強調される。たとえばヘリンガーの『私は許す』のように。
雑念や業の障りを抱きしめることは、「修行」の重要な概念の一つだ。多くの修行者は、自分に雑念や業の障りがあることを許さないが、それ自体が業の障りだ。悟りとは、もともとの心の静けさにあり、業の障りが雲のように集まり散っても、動じないことだ。荘子はこう言う。「至人の心の働きは鏡のようだ。去るものを送らず、来るものを迎えず、応じても留めない。だから物事に対処でき、傷つかない」。
私は『悟ってから二年目』『新しい心理的成長の段階と欲求モデル――マズローの欲求階層説の修正』でこう書いた。多くの人は悟りを神秘化し、悟った後は老僧が定に入ったように何もしなくなるとか、全知全能になり、石を金に変え、空を飛び地中を移動できるようになるとか考えている。多くの人は、悟りとは万里に雲一つないことだと思っているが、雲が多くても陽光は明るく降り注いでいる。
実際、魯迅、蘇軾、マルクスとエンゲルスのことを考えてみればいい。彼らには悩みや戸惑い、困窮、生計を立てざるをえないときがなかったのか。彼らを悟った人と呼べないとでもいうのか。魯迅の文章には怒りと悲壮さがあるが、その内面は静かだ。
（二）不安を抱きしめる
不安は悪いものではなく、逃避はよいものであり、先延ばし癖は問題ではない。
ネットカフェ、ゲーム、二次元、ショート動画は、中国の若者一世代をだめにするといつも言われるが、実際にはそうなっていない。こうした「逃避」は、ウィニコットのいう「移行空間」、さらには抱える環境の役割を果たしてきた。35歳になって振り返ると、ネットカフェで過ごした日々は、重圧の大きい思春期に得られた、貴重な息抜きと精神のための空間だった。十数億人が生活の中でもがきながらも、素朴な真・善・美を保っているのを見ると、本来の十全さをいっそうしみじみと感じる。『普通の人はどうすれば本来の十全さを感じられるか』
不安はなぜよいのか。ある人と一緒にいて不安を感じるなら、それはその人から離れるべきだというサインだ。『人付き合いを選ぶ』『あの頃、耳に痛い忠告として私に問題があると言った人たちが、私に問題を生んだ』
先延ばしは、心の力がないということだ。自分を攻撃すると、心の力はさらに損なわれる。だから『先延ばし癖は見せかけの概念だ』を書いた。多くの先延ばしでは、実はリビドーはすでに判断し決定しているのに、意識がまだそれを受け入れられていない。
不安は、それを認め、否定したり悪者にしたりしさえしなければ、逃げても、正面から向き合っても、どちらでもよい。気力があれば向き合い、気力が足りなければ寝そべっていればいい。
（三）羞恥と罪悪感を抱きしめる
a.外側：犯罪、道徳、アイデンティティ
『ショーシャンクの空に』は、心の脱獄だけでなく、贖罪も描いている。アンディは自分に罪があると認めている。何しろ、衝動的に銃を持って人を殺しに行ったのだから。だから彼は、もう十分に罪を償ったと感じるまで、落ち着いて服役する。自分を解放することは大切だ。
道徳上の罪悪感は、実際には不道徳なのではなく、ただ世間の意見に合わないだけというものが多い。たとえば今、1980年代生まれから、1990年代生まれ、2000年代生まれへと、自分が育った家族を批判するようになっている。伝統的な東アジアの倫理では、これは大逆無道だが、健全で人間を中心に据えたことだ。
b.内側：CPTSD、有毒な羞恥心、社会的規律化
羞恥心＝トラウマ
CPTSDは、私が心理学の推薦図書リストで、特に知ってほしいと勧めている概念だ。幼少期や思春期に関わる複合的なトラウマであり、20〜35歳にはしばしば一つのテーマとなる。
羞恥心は、人々が誤解しているような普通の感情ではなく、深刻なトラウマだ。羞恥心＝トラウマ。しかも、重症度が高い部類のトラウマで、解離に近く、自己の中核が崩壊する現象の一種だ。極端に、わかりやすく言えば、本当に健全な人には羞恥心がない。つまり、私たちが感じる羞恥心の多くは、トラウマの再燃なのだ。
『自己攻撃、自己疑念、有毒な羞恥心の根源は何か』では、有毒な羞恥心を比較的体系的に論じた。
コフート―自己心理学：
自己愛的な傷つきによって、自己がばらばらになる感覚が生じる。そして、二つの防衛が生まれる。a.誇大自己（過度な自己愛などで羞恥を覆い隠す）。b.自己愛的抑うつ（「私には何の価値もない」という羞恥に陥る）。
まず深い苦痛の体験があり、次に連鎖的な影響と複数の防衛機制が生じる。引きこもり、自己攻撃や自己破壊、自己疑念と先延ばしを伴う完璧主義、偽りの優越感。長期にわたる羞恥は、感情の解離につながる可能性がある。
ウィニコット―対象関係学派：
十分なミラーリングがないと、子どもは本当の自己の感覚を形成できず、「偽りの自己」が生まれる。つまり、他人に気に入られようとして本当の自分を隠す生存戦略であり、その中核には、受け入れてもらえなかった羞恥がある。有毒な超自我とは、内面化された、絶えず屈辱を与える超自我のことだ。完璧でなければ辱められて当然で、小さな失敗でも強い羞恥を感じる。
羞恥は社会からもよく生じる。a.投影同一化と羞恥の世代間伝達。養育者が自分の羞恥を消化できず、子どもに投影する。「お前のせいで恥をかいた」。子どもは投影同一化によって、この激しい羞恥を内面化する。b.社会の権力構造による抑圧の内面化。周縁化された集団と構造的な羞恥、たとえば、し尿の汲み取り作業に従事する人や性的マイノリティの羞恥。
『誰もが苦しんでいる：「深い崩壊、深い苦痛」を語り、読者の「なぜ運命は私にだけこんなにひどいのか」に答える』：心理学でいう防衛機制は、より深刻な崩壊を防ぐためにある。深層の問題の本質は、恐怖、悲しみ、羞恥であり、不安や抑うつよりも深いところにある。
4.凡庸さと実存的危機を抱きしめる
凡庸さを抱きしめることは、業の障りを抱きしめることと同じく、心理や心の領域における高度な概念だ。
凡庸な人は凡庸さを受け入れられない。凡庸さを受け入れてこそ、平凡な人として心穏やかにいられる。
凡庸さを受け入れるのが難しいのは、実存的危機があるからだ。人々には、孤独、友人がいないという事実、責任、死など、多くの真実に正面から向き合う力と勇気がない。だからアーヴィン・ヤーロムの死の哲学は、『太陽を見つめて』という題なのだ。
人はよく30歳頃に能力の限界に気づき、自分の凡庸ささえ受け入れられるようになり、そこから道家哲学の道へ進む。しかし多くの人は頑なに避け、むやみにあがき、存在感や優越感を求める。
以前の記事『凡庸さを受け入れる』：
凡庸さは、かつて私が向き合いがたかったことだ。1.外に求めていては凡庸さを受け入れられない。2.「周囲の人」が凡庸さを受け入れられない。3.仕事探しでは凡庸さを受け入れられない。4.実存的危機から凡庸さを受け入れられない。5.さまざまなエゴの執着が凡庸さを受け入れられない。以前、子どもや甥・姪たちが平凡で凡庸であることを受け入れられなかったのも、内なる不安の投影だった。
凡庸さはよいものではないが、恥ずべきものでもない。この世界は、普通の人、平凡な人に優しくない。無知な人が俗っぽさによって自分を守らざるをえないのは、避けがたい。ただ、戦術が戦略となり、俗っぽさが中核になってしまえば、おしまいだ。人生の後半で、平凡でありながら凡庸ではないことを目指して努力するようになっただけでも、私は物事がわかるようになったと言える。
凡庸さを受け入れると、心が安らぐ。私は大自然の中の平凡な一つのもの、平凡な存在であり、自然にやって来て、自然に去っていく。
a.凡人であっても自ら思い煩わない。それが、平凡でありながら凡庸ではないということだ。
b.私は天にも、誰にも、自分にも、何も負っていない。
c.私には何の使命もない。意図的に何かをする必要はない。私はただ、とても凡庸な人間で、ずっと運命に押されてきた。心を静め、むやみにもがくのをやめてこそ、運命の川の流れを楽しめる。
d.私には何の罪もない。私は何も間違ったことをしていない。