どれだけ今を生きることができるかが、人生の核心的な尺度

人生で唯一なすべきことは、自分を愛し、自分として生きること。そのよりどころは、今を生きることにある。前稿『今を生きることについて』
一、ある人が今を生きる水準
それは、自分を愛し、自分として生きる水準に等しい。その人の知性の水準であり、心の水準でもある。その人の理論と実践の水準、実事求是の水準でもある（心理学でいう現実検討能力、統合の水準、行動の水準）。その人の主体性の水準、人間本位の水準、疎外に抗う水準であり、素朴さ、本能、常識をどれほど失っているかを示すものでもある。また、その人の自性と業の障りをめぐる根本的な弁証法がどの段階にあるかを測る尺度、すなわち業の障りの消化、自性の輝き、自己の成長の水準でもあり、安らぎとつながりの水準を決める。いわゆる悟りとは、心の成長における一つの段階であり、転換点である。
前稿『人の段階分け』『悟りの段階』『素朴さを失う』
二、具体的な現れ

外界（世界、社会、歴史、人々、大自然、階級、学業、仕事、業界など）のありのままの全体像に気づき、つながること（全知全能でも、一面的な妄念に取りつかれることでもなく、弁証法的かつ総合的に、客観的な分析を行うこと）。
自分自身のありのままの全体像に気づき、つながること（自性と業の障りをめぐる根本的な弁証法、自己、エゴ、リビドー、自信から誇りへと至り、同時に自分の無力さも受け入れ、平凡さを抱きしめることなどであり、劣等感―思い上がり―自己嫌悪ではない）。
心の力とつながり、有効なメタ行動、メタ認知、実事求是を実践すること。
労働と休息を組み合わせ、休み、立ち止まり、静まり、やめること。
今ここで幸福と安らぎを感じ、無条件によしとし、今ここで満ち足りていること。すなわち、荘子の哲学にあるような、本来の十全さ、天人合一とつながる水準である。

フローは必ずしも高度なマインドフルネスではない
実はフローに入ること自体は難しくない。普通の中学生が問題を次々に解くときも、テトリスやテニスをするときも、絵を描き、音楽を奏で、踊るときも、プログラマーがプログラムを書くときも、フローに入ることはできる。多くの人は一生、このようなフローを追い求めることに浸りきっているが、それは真にマインドフルな人生ではない。
真に高度なマインドフルネスと気づきとは、マルクスやエンゲルスのように、無心に道と合一し、真に運命と歴史的使命のただ中を生きることである。たとえばゴッホには、通常のマインドフルネスも、高度なマインドフルネスも、高度な気づきもあったが、内的な消耗、雑念、精神症状もあった。
その他
『低調な状態を生きる』。逆境や苦境の中を生きる水準も、今を生きる水準の一部である。現実、今、心の力、自分自身とつながること。たとえば、人に理解されなくても憤らないというのは、今を生きることである。前稿『低調な状態を生きる２：内へ答えを求めることの終わり』
ある人の休む水準は、今を生きる水準の中核をなす一環である。『休息には大いなる知恵、勇気、心の揺るがなさが必要だ』
『自分に絶望を許す』。絶望を許さないのは、とても残酷な禁止である。自分に絶望を許し、すべてを許せる人こそが、ありのままの現実を生き、運命に従い、絶望の苦境から抜け出すことができる。ゴッホの精神とは、絶望し続けながら、前へ進み続けることである。
三、人生の五つの要素、学業、仕事、社交、身体、心は、根本ではすべて、どれほど今を生きているかにかかっている

ある人が自分を愛する度合いは、他者や世界を愛する度合いである

善人は報われない、善良な人ほど人に付け込まれるということを、反証として持ち出す人もいる。明確な境界線を持たず、自分を守って自立することもできない、迎合型、自己犠牲型、道徳的優位に立つ型の善人は、本当に素朴な真善美を備えているわけではない。他者とのつながりがなく、本質的には他者を恐れ、排斥し、抽象化し、道具化している。
自分に慈悲を向けられる水準が、他者に慈悲を向けられる水準の上限である。
自分を人間として扱う度合いは、他者を人間として扱う度合いに等しい。
2. ある人が自分を愛する度合いが、他者や社会がその人を愛する度合いを決める

（ただし、子どもはこの関係を打ち破る。子どもが親に向ける愛は100％だからだ。だから子どもは天使であり、親は子どもに恩を受けていると言える。しかし、有害で搾取的な親は、子どもから吸い上げてその力を使い果たさせ、子どもが自分を「愛する」水準を引き下げてしまう）。
子どもには生まれつき境界線がなく、自分を愛するすべもわからない一方で、親への愛は100％である。ところが多くの親は疎外されており、子どもの境界線のなさにつけ込んで、心理的に操作し、吸い上げる。これが私有制社会における人間の家族の弁証法である。だからこそ、素朴で愛のある家庭で育つことは、出発点ですでに優位に立つことになる。現代の心理カウンセリングの大きな役割の一つは、若者が境界線を築き、自分を愛することを学べるようにすることである。
3. 付き合う相手を選ぶこと

社交は今ここにあり、友情は今ここにあり、愛は今ここにある（双方がそれぞれ、今ここで自分を愛し、他者を愛する）。これらはすべて、今を生きる水準の一部である。
反例として、小規模・零細なブルジョワ層の実りのない社交、上の階層に取り入るための社交、有害な社交、業の障りによるもつれは、今を生きていない状態である。
4. 学業や仕事では、バリュー投資から起業まで、今を生きることの大切さと、今を生きないことの恐ろしさが見て取れる。身体についてはさらに明白で、今を生きられなければ、身体が真っ先に影響を受ける。

四、弁証法的唯物論と反努力
今を生きることは、考え方を変えて望みを現実化するのがいとも簡単であるかのような、観念論を示唆するものではない。ある人がどれほど今を生きているかも、歴史的唯物論、弁証法的唯物論によって決まる。先に述べた子どもの疎外の過程が、その例である。
『修行は偽の概念である』『努力は偽の概念である』
自分が「十分に今を生きていない」ことを許すのも、一つの許しであり、より深い次元で今を生きることでもある。
「今を生きる」ことに執着するのも、一つの執着であり、今を生きていない状態である。仏教の中観や空空などの概念は、いずれも執着を打ち破るためのものに執着しないことを指している。
立ち止まる、静まる、やめる、減らす。坐忘。道を修めれば日ごとに減り、虚ろな部屋には光が生まれる。
今を生きていない状態を減らしていけば、残るのは自然なつながり、今を生きることである。日記を書くことも、ぶらぶら歩くことも、そうである。
人は弁証法的唯物論に立って、自分の心のすべてを自分で制御し、決定できるわけではないと認識する。それは主観と客観、内側と外側、今と歴史が共同で決めるものだからである。必然の王国から自由の王国へ至るのは、歴史の過程である。修行によって全知全能へ至る歩みを速められるわけではないと気づくこと。自分の内側には、癒し、光、上へ向かう力を持つ、唯物論的に客観的な自性があると気づき、自性を見分け、自性に委ねること。努力への強迫や修行への強迫は誤った認識であり、真の行動性や実践性ではないと気づくこと。自由と能動性は、執着や力みとは矛盾するものであり、執着や力みは業の障り、誤った認識であり、不自由で能動性に反する状態の現れだと気づくこと。これこそが、知性の水準、今を生きる水準の表れである。
今を生きることと階級
地球上の七十億人のうち、数億人、十数億人が今を生きられず、しかもそこには明確な階級的法則性がある。これは明らかに統計学と唯物論に関わることである。
プロレタリアートは他の階級よりも今を生きている。労働も、苦しみも、生活も、愛も、友人も、今ここにある。それは、彼らにはそもそも「未来がない」からでもある。一方、小規模・零細なブルジョワ層は実存の危機にあり、他の階級の疎外はさらに深い。小規模・零細なブルジョワ層は資本を重心として生活を組み立て、大文字の他者たるクトゥルフが黙認する幻の世界に生き、白昼夢や詩、遠いどこかへの憧れの中に生きている。私がなぜ小規模・零細なブルジョワ層への批判に重点を置くのか。それは、この層が無知と疎外を極端な形で体現しており、私たちの日常生活の重心をなしているからだ。そして最後に、私自身もこの層に属し、マルクス、エンゲルス、レーニンもそうだった。知識人である以上、小規模・零細なブルジョワ層である以上、その階級に属しているのである。
ボリシェヴィキの要諦は先進性ではなく、（自らの）後進性に抗うことにある
すなわち、小規模・零細なブルジョワ層の知識人の中の左翼前衛隊が、ようやくプロレタリアートに追いつけるということである。（レーニンは繰り返し、ボリシェヴィキはすでに大衆の後ろに遅れていると述べている）。これが、ボリシェヴィキがしばしば先進性から退化し、衰退し、腐敗していく理由でもある。これは革命のテルミドール理論についての、マルクスと荘子の思想体系に基づく心理学的説明である。
正しい認識は、正しい立場から生まれる。十月革命の経験を総括すると、兵士にプロレタリアートとしての自覚があれば、武力という高度に疎外された資本は、プロレタリアートと人民のために用いられる。第一次世界大戦の前後、各国は総動員を行い、プロレタリアートから大規模に兵士を徴集した。こうして、従来のユンカー型の農民徴兵から離れたことが、ボリシェヴィキ化が世界各地で広く起きた原因である。
同様に、知識人にプロレタリアートとしての自覚があれば、知識という疎外された資本も、プロレタリアートのために用いられる。
20世紀初頭の中国とロシアの革命における、労働者・農民・兵士・学生の四者の連合は、歴史の特殊な時期に生まれた機会であり、機械的に再現することはできない。しかし、パリ・コミューンと同じく、長い歴史の闇夜の中で稲妻のように短いものだったとしても、輝きを示したのである。
付記：この記事の役割
この記事は『今を生きる』シリーズをさらに展開し、その体系の枠組みをより明確にするものである。『今を生きることについて』は、今を生きることの意義、どうすれば今を生きられるか、どうすれば極度に低調な状態を生きられるか、今を生きていないことをどう受け入れるかを論じることに重点を置いている。『低調な状態を生きる』では、低調な状態を生きることは極度に低調な状態を生きることより難しいと指摘した。エゴが息を吹き返し、好調な状態に対する貪り、怒り、無知が生じるからである。
本稿『今を生きる水準』は、心に関する学問と心理学をつなぎ、今を生きる水準を中心的な尺度として、『人の段階分け』『付き合う相手を選ぶこと』『悟りの段階』に用いるものである。また、「今を生きる」ことを「実践」と行動の中心的な要素とし、それが具体的な実践や人生の五つの要素の中で、どのように実践として現れるかを分析するものである。
ここはまた、弁証法的唯物論と道家哲学が一つに結びつくところであり、レーニン主義の前衛党理論の基礎的な解釈でもある。そして、前衛党理論をエリート主義的な啓蒙論や注入論と誤解する、よくある見方への再度の批判でもある。
マルクス：「人間は社会的諸関係の総体である」。心の哲学への理解が深まるほど、この言葉はすごいと思う。これこそが、人類最高峰の哲学者が持つ意義である。『心理学にはマルクス主義の指導が必要だ』