مدى قدرتك على عيش اللحظة الحاضرة هو المقياس المحوري للحياة
الأمر الوحيد في الحياة هو أن تحب نفسك وتكون نفسك، ويتجسد ذلك في عيش اللحظة الحاضرة. راجع المقال السابق «في عيش اللحظة الحاضرة».
أولًا، مستوى عيش الإنسان للحظة الحاضرة
يساوي مستوى حبه لنفسه وكونه نفسه؛ وهو مستوى نضجه العقلي والروحي؛ وهو مستواه في النظرية والممارسة، وفي التماس الحقيقة من الواقع، أي ما يسميه علم النفس القدرة على اختبار الواقع، ومستوى التكامل، ومستوى الفعل؛ وهو مستوى ذاتيته، وتمحوره حول الإنسان، ومقاومته للاغتراب، ومقدار فقدانه البساطة والفطرة والحس السليم؛ وهو مقياس المرحلة التي بلغها في الجدلية الأساسية بين الطبيعة الذاتية والعوائق الكارمية، أي مستوى استيعاب العوائق الكارمية وتفكيكها، وإشراق الطبيعة الذاتية، ونمو الذات. وهذا ما يحدد مستوى السكينة والتواصل. أما ما يسمى الاستنارة، فهو مرحلة ومنعطف في نمو الروح.
راجع المقالات السابقة «تصنيف مستويات الناس»، و«مراحل الاستنارة»، و«فقدان البساطة».
ثانيًا، المظاهر الملموسة
- الوعي بالصورة الكاملة لحقيقة العالم الخارجي والتواصل معها، بما يشمل العالم والمجتمع والتاريخ والشعب والطبيعة والطبقة والدراسة والعمل والقطاع المهني وغيرها؛ وليس المقصود معرفة كل شيء والقدرة على كل شيء، ولا الاستغراق المهووس في أوهام أحادية الجانب، بل التحليل الموضوعي الجدلي والشامل.
- الوعي بالصورة الكاملة لحقيقة النفس والتواصل معها، بما يشمل الجدلية الأساسية بين الطبيعة الذاتية والعوائق الكارمية، والذات، والأنا الصغرى، والليبيدو، والانتقال من الثقة بالنفس إلى الاعتزاز بها، مع تقبّل العجز واحتضان العادية، بدلًا من الدونية والتعالي وكراهية الذات.
- التواصل مع القوة النفسية، والفعل الفعّال على المستوى الفوقي، وما وراء المعرفة، والتماس الحقيقة من الواقع.
- الموازنة بين العمل والراحة: الراحة، والتوقف، والسكون، والكفّ.
- السعادة والسكينة في الحاضر، والإحساس بأن الأمور بخير دون شروط، والاكتمال في اللحظة الحاضرة. أي، كما في فلسفة تشوانغ تسي، مستوى التواصل مع الاكتمال الفطري ووحدة السماء والإنسان.
التدفق ليس بالضرورة يقظة ذهنية متقدمة
التدفق ليس صعبًا في الحقيقة. فتلميذ عادي في المرحلة الثانوية يستطيع أن يدخل حالة التدفق بحل التمارين، أو لعب تتريس، أو التنس، أو الرسم، أو ممارسة الموسيقى والرقص، وكذلك المبرمج أثناء كتابة البرامج. كثيرون يقضون حياتهم غارقين في السعي وراء هذا النوع من التدفق، لكن ذلك ليس حياة يقظة ذهنية حقيقية.
أما اليقظة الذهنية والوعي المتقدمان حقًا، فهما، كما لدى ماركس وإنجلز، الانسجام مع الطريق دون قصد متكلّف، والعيش حقًا في صميم المصير والرسالة التاريخية. وفان غوخ مثلًا كانت لديه يقظة ذهنية عادية، ويقظة ذهنية متقدمة، ووعي متقدم، كما عانى الاستنزاف الداخلي والأفكار المشتتة والأعراض النفسية.
أمور أخرى
«العيش في حالة متدنية»: إن مستوى قدرة المرء على العيش في الشدائد والمآزق جزء أيضًا من مستوى عيش اللحظة الحاضرة. التواصل مع الواقع والحاضر والقوة النفسية والنفس. فمثلًا، «ألا تستاء حين لا يعرف الناس قدرك» هو عيش للحظة الحاضرة. راجع المقال السابق «العيش في حالة متدنية ٢: نهاية البحث في الداخل».
مستوى قدرة الإنسان على الراحة حلقة أساسية في مستوى عيشه للحظة الحاضرة. «الراحة تتطلب حكمة عظيمة وشجاعة عظيمة وقدرة عظيمة على الثبات».
«اسمح لنفسك باليأس»: عدم السماح باليأس منع بالغ القسوة. وحده من يسمح لنفسه باليأس، ويسمح بكل شيء، يستطيع العيش في الحقيقة، ومجاراة المصير، والخروج من مأزق اليأس. تلك روح فان غوخ: يأس متواصل، وتقدّم متواصل.
ثالثًا، عناصر الحياة الخمسة، الدراسة والعمل والعلاقات الاجتماعية والجسد والنفس، يتوقف أساسها جميعًا على مدى عيش اللحظة الحاضرة
- مقدار حب الإنسان لنفسه هو مقدار حبه للآخرين وللعالم.
قد يعترض بعض الناس بأن الطيب لا يُجازى بالخير، وأن الناس يستضعفون الطيبين. لكن «الطيب» الذي لا يملك حدودًا واضحة ولا قدرة على حماية نفسه والاستقلال بها، والذي يسترضي الآخرين، أو يضحي بنفسه قربانًا، أو يتموضع على مرتفع أخلاقي، لا يجسد حقًا بساطة الحق والخير والجمال. فهو يفتقر إلى التواصل مع الآخرين، وعلاقته بهم في جوهرها تقوم على الخوف والإقصاء والتجريد وتحويلهم إلى أدوات.
مستوى رحمة الإنسان بنفسه هو الحد الأعلى لمستوى رحمته بالآخرين.
مقدار تعامل الإنسان مع نفسه بوصفه إنسانًا يساوي مقدار تعامله مع الآخرين بوصفهم بشرًا.
- مقدار حب الإنسان لنفسه يحدد مقدار حب الآخرين والمجتمع له.
(الأطفال استثناء من ذلك؛ فحب الطفل لوالديه يبلغ 100%، ولذلك يقال إن الأطفال ملائكة، وإن لهم فضلًا على والديهم. لكن الآباء السامّين والاستغلاليين يمتصون دماء أطفالهم ويستنزفونهم، ويخفضون مستوى «حبهم» لأنفسهم).
الأطفال بطبيعتهم لا يملكون حدودًا، ولا يعرفون كيف يحبون أنفسهم، وفي الوقت نفسه يبلغ حبهم لوالديهم 100%. وكثير من الآباء يكونون مغتربين، ويستغلون غياب الحدود لدى أطفالهم للتلاعب النفسي بهم وامتصاص دمائهم. هذه هي جدلية الأسرة البشرية في مجتمع الملكية الخاصة. ولهذا أيضًا، فإن من ينشأ في أسرة بسيطة ومحبة يكون قد فاز منذ خط البداية. ومن أهم وظائف الإرشاد النفسي المعاصر أن يعلّم الشباب بناء الحدود وحب أنفسهم.
- الانتقاء في العلاقات الاجتماعية.
العلاقات الاجتماعية في الحاضر، والصداقة في الحاضر، والحب في الحاضر، حيث يحب كل طرف نفسه ويحب الآخر في الحاضر؛ كل ذلك جزء من مستوى عيش اللحظة الحاضرة.
والمثال المضاد هو العلاقات غير المجدية لدى شرائح البرجوازية الصغيرة ومتناهية الصغر، والسعي إلى مصادقة الأعلى مكانة، والعلاقات السامة، والتشابك في العوائق الكارمية؛ فهذه كلها صور لعدم عيش اللحظة الحاضرة.
- في الدراسة والعمل، من الاستثمار القائم على القيمة إلى تأسيس المشاريع، يمكن رؤية أهمية عيش اللحظة الحاضرة، ومدى فداحة عدم عيشها. أما الجسد فالأمر فيه أوضح: حين يعجز الإنسان عن عيش اللحظة الحاضرة، يكون الجسد أول من يتلقى الضربة.
رابعًا، المادية الجدلية ومناهضة السعي القسري
عيش اللحظة الحاضرة لا ينطوي على الإيحاء بالمثالية، وكأن تغيير الأفكار وتجسيد المراد أمر سهل. فمدى عيش الإنسان للحظة الحاضرة تحدده أيضًا المادية التاريخية والمادية الجدلية، كما في عملية اغتراب الطفل المذكورة سابقًا.
«الممارسة الروحية مفهوم زائف»، و«السعي مفهوم زائف».
أن يسمح الإنسان لنفسه بأنه «لا يعيش اللحظة الحاضرة بما يكفي» هو أيضًا نوع من السماح، وعيش أعمق للحظة الحاضرة.
والتعلق بفكرة «عيش اللحظة الحاضرة» هو أيضًا تعلق، ونوع من عدم عيش اللحظة الحاضرة. فمفاهيم الطريق الأوسط وخواء الخواء وغيرها في الفلسفة البوذية تشير كلها إلى عدم التعلق بما يُستخدم لفك التعلق.
التوقف، والسكون، والكفّ، والتقليل. الجلوس في النسيان، وفي طلب الطريق ينقص المرء كل يوم، ومن الحجرة الخاوية ينبثق النور.
قلّل من عدم عيش اللحظة الحاضرة، وما يتبقى هو التواصل الطبيعي وعيش اللحظة الحاضرة. كتابة اليوميات والتنزه كلاهما كذلك.
يدرك الإنسان، من منظور المادية الجدلية، أنه لا يستطيع التحكم في كل ما يجري في نفسه وتحديده؛ إذ يتحدد ذلك معًا بما هو ذاتي وموضوعي، وداخلي وخارجي، وحاضر وتاريخي. والانتقال من مملكة الضرورة إلى مملكة الحرية سيرورة تاريخية. أن يدرك أنه لا يستطيع، بالممارسة الروحية، تسريع تحوله إلى كائن كلي المعرفة والقدرة؛ وأن يدرك أن في داخله طبيعة ذاتية مادية وموضوعية تحمل التعافي والنور والنزوع إلى الارتقاء، فيتعرف إليها ويسلّم الأمر لها؛ وأن يدرك أن السعي القهري والهوس بالممارسة الروحية تصورات خاطئة، وليسا فاعلية حقيقية ولا ممارسة حقيقية؛ وأن يدرك أن الحرية والفاعلية تتعارضان مع التشبث وبذل الجهد القسري، وأن التشبث والجهد القسري من العوائق الكارمية والتصورات الخاطئة، وهما مظهران لانعدام الحرية ومناهضة الفاعلية. هذا بالضبط ما يتجلى فيه مستوى النضج العقلي ومستوى عيش اللحظة الحاضرة.
عيش اللحظة الحاضرة والطبقة
من بين سبعة مليارات إنسان على الأرض، لا يستطيع مئات الملايين، بل أكثر من مليار، عيش اللحظة الحاضرة، ويتبع ذلك نمطًا طبقيًا واضحًا؛ ومن الواضح أن الأمر يتعلق بالإحصاء والمادية.
تعيش البروليتاريا اللحظة الحاضرة أكثر من الطبقات الأخرى؛ فالعمل والمعاناة والحياة والحب والأصدقاء كلها في الحاضر، وكذلك لأنهم أصلًا «لا مستقبل لهم». أما شرائح البرجوازية الصغيرة ومتناهية الصغر فتعاني أزمة وجودية، والطبقات الأخرى أعمق اغترابًا. تبني هذه الشرائح حياتها حول رأس المال، وتعيش في عالم وهمي يقرّه ضمنًا الآخر الكبير، كْثولو، وفي أحلام اليقظة والشعر والآفاق البعيدة. لماذا أركز على نقد هذه الشرائح؟ لأنها تجسد الجهل والاغتراب بصورة متطرفة، وتشكل محور حياتنا اليومية. وأخيرًا، أنا أيضًا أنتمي إليها، وكذلك ماركس وإنجلز ولينين؛ ما دام المرء مثقفًا، وما دام من البرجوازية الصغيرة ومتناهية الصغر، فهو كذلك.
جوهر البلشفية ليس الطليعية، بل مقاومة التخلّف في الذات.
أي إن الطليعة اليسارية من مثقفي البرجوازية الصغيرة ومتناهية الصغر تستطيع بالكاد اللحاق بالبروليتاريا. (قال لينين مرارًا إن البلاشفة قد تخلفوا عن الجماهير). وهذا أيضًا سبب انحدار البلاشفة كثيرًا من الطليعية إلى التدهور والانحلال والتعفن. وهذا هو التفسير النفسي، ضمن إطار ماركس وتشوانغ تسي، لنظرية ترميدور الثورة.
يأتي الإدراك الصحيح من الموقف الصحيح. وخلاصة تجربة ثورة أكتوبر أنه إذا امتلك الجنود وعي البروليتاريا، فإن القوة المسلحة، وهي رأس مال بالغ الاغتراب، تصبح في خدمة البروليتاريا والشعب. وقبيل الحرب العالمية الأولى وبعدها، عبّأت الدول قواها، وجنّدت أعدادًا كبيرة من البروليتاريا، متخلية عن النمط التقليدي لتجنيد الفلاحين على الطريقة اليونكرية؛ وكان ذلك سببًا لانتشار التحول نحو البلشفية على نطاق عالمي.
وبالمثل، إذا امتلك المثقفون وعي البروليتاريا، فإن المعرفة، وهي رأس مال مغترب، تصبح أيضًا في خدمة البروليتاريا.
في مطلع القرن العشرين، شهدت الثورتان الصينية والروسية تحالفًا رباعيًا بين العمال والفلاحين والجنود والطلاب. كانت تلك فرصة أتاحتها مرحلة تاريخية خاصة، ولا يمكن استنساخها آليًا. لكنها، مثل كومونة باريس، وإن كانت عابرة كالبرق في ليل التاريخ الطويل، فقد أظهرت إشراقًا عظيمًا.
ملحق: وظيفة هذا المقال
هو امتداد لسلسلة «عيش اللحظة الحاضرة»، وصياغة أوضح لإطارها المنهجي؛ يركز «في عيش اللحظة الحاضرة» على بيان معنى عيش اللحظة الحاضرة، وكيفية عيشها، وكيفية العيش في حالة شديدة التدني، وكيفية تقبّل عدم عيش اللحظة الحاضرة. ويشير «العيش في حالة متدنية» إلى أن العيش في حالة متدنية أصعب من العيش في حالة شديدة التدني، لأن الأنا الصغرى تكون قد انتعشت، ومعها الطمع والنفور والوهم إزاء الحالة المرتفعة.
أما هذا المقال، «مستوى عيش اللحظة الحاضرة»، فيصل بين دراسة الروح وعلم النفس، ويتخذ مستوى عيش اللحظة الحاضرة مقياسًا محوريًا يُستخدم في «تصنيف مستويات الناس»، و«الانتقاء في العلاقات الاجتماعية»، و«مراحل الاستنارة». كما يجعل «عيش اللحظة الحاضرة» عنصرًا محوريًا في «الممارسة» والفعل، ويحلل تجلياته العملية في الممارسة الملموسة وفي عناصر الحياة الخمسة.
وهنا أيضًا تتوحد المادية الجدلية والفلسفة الطاوية، ويتقدم تفسير تأسيسي لنظرية الطليعة اللينينية، ونقد جديد للفهم الشائع الذي يختزل نظرية الطليعة في نظرية تنوير نخبوية ونظرية تلقين.
ماركس: الإنسان مجموع العلاقات الاجتماعية. كلما تعمق فهمي لفلسفة الروح، ازددت شعورًا بمدى روعة هذه العبارة؛ وهذا ما تعنيه مكانة أعظم فلاسفة البشرية. «علم النفس يحتاج إلى إرشاد الماركسية».