النموذج النفسي في أعمق مستوياته

ما زلت أرتّب وأستكشف النموذج النفسي في أعمق مستوياته. الأمر بالغ الصعوبة، لذا سأواصل تطويره ومراجعته بصورة ديناميكية.

أولًا، مركّب الإحساس
الجسد والنفس - الإحساس - الانفعال. ومن أمثلته النموذجية: الشعور بالقلق/الأمان، والانهيار، وفقدان السيطرة، والعار السام.
ليس في الحياة سوى تحدٍّ واحد: أن تكون اللحظة الراهنة شديدة الإيلام. ولهذا فإن «عيش اللحظة الحاضرة» هو المسألة الأكثر جوهرية ونهائية. انظر مقالًا آخر بعنوان «في عيش اللحظة الحاضرة».
نار الكارما الناشئة عن الجهل: يقول علم النفس إن رؤية ما يجري تخفف المعاناة. وكثيرًا ما يشعر الناس بـ«نار كارمية بلا اسم»، ألم يصعب إدراكه ووصفه، وكآبة مألوفة وشعور بالانهيار: «ها قد بدأ الأمر من جديد»، عودة من السكينة إلى الألم.

ثانيًا، مركّب الاحتواء والوعي
(١) احتواء الانفعالات والوعي بها
i. القدرة على احتواء النفس ورعايتها وتهدئتها وإرساء استقرارها.
ii. تعزيز القدرة على الاحتواء بالتواصل مع الخارج: موضوعات الذات، والموضوعات الانتقالية، والعلاقات الصحية، والطبيعة.
يعتقد كثيرون أن بلوغ مرتبة المعلّم الكبير يعني زوال كل ألم. لكن حتى شخصيات استثنائية مثل ماركس وإنجلز والقائد بنغ دهواي وتشوانغ تسي وسو شي ظلّت تعاني آلامًا وحيرة كثيرة، وتعصف بها الأقدار، فما بالك بنا نحن الناس العاديين. كل ما في الأمر هو ألّا يبتلعنا الألم، وألّا تنهار الذات الفاعلة وتتلاشى. يقول تشوانغ تسي: الاطمئنان إلى أوان الأمور ومسايرة مجراها.
فقدان السيطرة يعني أن القدرة على الاحتواء غير كافية، والإصرار على فرض السيطرة ليس سوى وهم. والوعي بفقدان السيطرة والسماح به هما أيضًا، في حد ذاتهما، احتواء.
الوعي هو الأمر الأهم
أهم الأمور التي يقوم بها الإنسان كل يوم، من الراحة وتناول الطعام والحركة والرياضة وضبط سكر الدم والتفكير العميق، إلى وقف التشابك مع العوائق الكارمية واستعادة التواصل مع الطبيعة الأصيلة، كلها تحتاج إلى درجة عالية من الوعي، لا إلى بذل الجهد. جاء في «سوترا المنبر»: «إذا ضلّت الفكرة السابقة كنت إنسانًا عاديًا، وإذا استنارت الفكرة اللاحقة كنت بوذا».
كثيرًا ما تكون مساعينا وجهودنا اليومية استجابات مفروضة علينا، أو أمورًا نجلب بها المتاعب لأنفسنا. ويمكن لدرجة الوعي أن تخفف حالة العوائق الكارمية فيها.
لكن الوعي ليس أمرًا يستطيع الإنسان التحكم فيه، ولذلك تكتسب كتابة اليوميات أهميتها: فهي تصل حالة الوعي المرتفع بحالة الوعي المنخفض.

(٢) منظومة العوائق الكارمية
مركّب الدفاعات
إن عمل آليات الدفاع هو تدابير طارئة تلجأ إليها الذات عندما تعجز عن احتواء الانفعالات. فالرضيع لا يملك القدرة الكافية للتعامل مع تبليل الفراش (نار الكارما الناشئة عن الجهل)، وهذا اختلال في توافق إيقاعات النمو لدى الثدييات: لا يتاح للاكتمال الفطري الوقت الكافي لتعزيز الذات حتى تصبح قوية بما يكفي.
آليات الدفاع، مثل الكبت والإنكار والإسقاط وغيرها، أشياء نافعة. لكنها تخلّف آثارًا سلبية في حالات كثيرة. إنها تشبه حقول الألغام المتبقية من زمن الحرب، إذ تتحول إلى عقبات (عوائق كارمية). وكلما قويت القدرة على الاحتواء، قلّت الحاجة إلى منظومة الدفاعات.
منظومة العوائق الكارمية
i. العوائق الكارمية الداخلية، ومنها شتى الدفاعات وأنماط التكرار السامة ومنظومة الأنا الصغرى والتصورات الخاطئة وغيرها؛
ii. التشابك مع العوائق الكارمية في الخارج: الآخرون، والإنترنت، والاغتراب الناجم عن رأس المال.
من الواضح أن أكثر العوائق الكارمية جوهرية هي العوائق الموضوعية على مستوى المادية التاريخية: ما تفعله الإقطاعية والبيروقراطية ورأس المال من اغتراب الإنسان وتحويله إلى أداة. وتليها الأزمة الوجودية على مستوى الاغتراب، وما يصاحبها من منظومات دفاعية شتى، مثل الإحساس السام بالوجود والهروب من الحرية. يقول ماركس إن جوهر الإنسان هو مجموع العلاقات الاجتماعية بمختلف أنواعها.
الوعاء مقابل سلة المهملات: انقلاب العلاقة بين الأم والطفل؛ الشخصية الساعية إلى إرضاء الآخرين، والشخصية المنقذة؛ سلة المهملات الطوعية، أي تحويل وظيفة الاحتواء لدى المرء إلى موضوع وأداة بيده، وهو نوع شديد من اغتراب الذات.

(٣) التشابك مع العوائق الكارمية مقابل التواصل المضيء
في مواجهة مشاعر يصعب احتواؤها، ينشأ الإحساس بانهيار الذات التي تبتلعها الانفعالات وتغمرها. فتُستدعى تلقائيًا شتى آليات الدفاع كاستجابة طارئة، بل يصبح من «المعتاد» طلب تهدئة رديئة عبر تشابكات/علاقات رديئة. هذا هو المصدر الإيجابي الأول للعوائق الكارمية. ثم تتشابك هذه العوائق مع العوائق الكارمية الخارجية في حلقة مفرغة. ويغرق المرء في الجهل والانحدار، حتى يفسد في النهاية ويقع في قبضة الشيطان.
أما حين يكون نور الطبيعة الأصيلة كافيًا للوعي، واحتواء مشاعر المرء وانفعالاته، والسماح بما هو قائم وقبوله كما هو، وحين يتواصل النور مع النور في الخارج، فإن حلقة حميدة تنشأ. وتذوب العوائق الكارمية والأنا الصغرى، ويحدث التعافي تدريجيًا، وتزداد الذات متانة.
انظر المقال السابق «التواصل مقابل التشابك».
مهابة العوائق الكارمية
يمكن للعوائق الكارمية أن تحجب اكتمال المرء الفطري، وأن تحجب الاكتمال الفطري لدى الآخرين، ولذلك تستحق المهابة والاهتمام.

(٤) الاكتمال الفطري
من الناحية الوظيفية، هو نزعة إنسانية، وهو نمط/آلية الإنسان الأساسية للاستقرار والوعي والنمو والتعافي. ويتجلى في تكامل المنظومة النفسية للإنسان، وقدرتها على التعافي الذاتي والنمو، واتجاهها الإيجابي.
ومن الناحية الفلسفية، هو التمركز حول الإنسان، وجوهر الإنسان وطبيعته الأصيلة. إنه مبدأ الإنسان، وحلقة من حلقات الداو (قوانين الكون، والزمان، والمكان، والذرات، والفيزياء، والكيمياء، وغيرها)، ووحدة السماء والإنسان. وبالتعبير البوذي، فإن الحقيقة كما هي تسري في كل شيء، وتكون لدى الإنسان كامن طبيعة بوذا.
المشاعر العليا، والمشاعر الأساسية
القدرة على الوعي بالذات، والقدرة على الوعي بالترددات العالية (السكينة، والسعادة، والفرح، والتواصل).
الوعي قطعًا ليس شيئًا يمكن تحقيقه ببذل القوة؛ إنه نتيجة، وليس وسيلة. والصفاء والدخول في السكون التأملي نتيجتان للنمو الروحي. ولهذا: «الممارسة الروحية مفهوم زائف»، و«بذل الجهد مفهوم زائف». إن عمل الإنسان في أعمق مستوياته يظل ماديًا جدليًا.

ثالثًا، منظومة الإدراك
التصورات المعرفية عن العالم والحياة والقيم، ومنظومة التفسير. إنها منظومة تتشكل من تفاعل اللاوعي والوعي معًا مع الخارج، ومن التشابك مع العوائق الكارمية والتواصل المضيء، ويكون لها قدر من الإدراك على مستوى الوعي.
الفجوات والتناقضات بين الإدراك والليبيدو والطبيعة الأصيلة هي إحدى القوى الأساسية المحرّكة لتطور إدراك الإنسان. فالطبيعة الأصيلة الداخلية تواصل بصمت إجراء علاج معرفي سلوكي للمرء، فيما تواصل العوائق الكارمية تشويه إدراكه. والتناقضات والتوترات في منظومة الإدراك، مثل الصدق والخير والجمال مقابل الزيف والقبح والشر لدى الناس في أسفل السلم الاجتماعي، هي ما يجعل من هم في منتصف العمر بحاجة إلى ماركس وتشوانغ تسي لإعادة بناء منظومة إدراكهم، وإعادة هيكلة كومة الشيفرة الخَرِئة المتراكمة لتصوراتهم عن العالم والحياة والقيم.

رابعًا، مركّب الطاقة
الطاقة أمر مادي يحتاج إلى إدارة شاملة. صحة الجسد وحيويته، وصحة النفس وحيويتها. وما يُستثمر في العمل والحياة والعلاقات الاجتماعية والانفعالات، والإحباط/المكافأة، والتوقعات، وغيرها.
الاستنزاف الداخلي هو الاستهلاك الداخلي للطاقة النفسية الذي تسببه التناقضات والتوترات الداخلية.
قد يكون شخص قد انفصل عن حبيبه محبطًا ومنهارًا جسديًا ونفسيًا، ثم يتلقى منه رسالة نصية يطلب فيها العودة، فيُشحن جسده كله فورًا وتفيض طاقته. مسألة الطاقة شاملة ومركّبة.

خامسًا، مركّب الليبيدو:
المركّب الكلي: مركّب الإحساس - مركّب الطاقة - منظومة العوائق الكارمية - منظومة الأنا الصغرى - مركّب الوعي والاحتواء. ويتجلى في قوة نفسية دافعة (معقدة)، وطاقة نفسية (كموجة)، تتجه إلى الاستثمار في الخارج عند المد، وتنحسر عند الإحباط.
وهو أيضًا «بنية الذات» «غير المستقرة» التي يدرسها علم نفس الذات.
وما يتفاعل معه المركّب الكلي هو القدر. القدر هو الاستعداد الفطري، والاستعداد الفطري هو القدر. «في عيش اللحظة الحاضرة».
منظومة الأنا الصغرى:
تشبه الأنا الصغرى الذات الزائفة، وهي تماهٍ مركّب مع دور، ينشأ عن آليات مثل الانفعال والتماهي والأنماط التكرارية والتثبّت. لكن ذوات الأنا الصغرى كثيرة، وتتعارض فيما بينها، وتختفي/تظهر فجأة.
الوعي السابع في البوذية، أي الوعي الذهني المتشبث بالأنا، الذي يداوم على التدبّر والتمييز ويُسمّى الذهن، والتشبث بالأنا والتشبث بالظواهر؛ والنماذج الأصلية والعُقد و«شظايا الشخصية» عند يونغ، وغيرها، كلها ملاحظات لمنظومة الأنا الصغرى ومنظومة الذات.

سادسًا، العوائق الكارمية -> الاستنارة -> السبق إلى السكون
مع تناقص العوائق الكارمية، تنمو القدرة على رعاية النفس باستمرار، وتصبح الطبيعة الأصيلة قادرة على هضم العوائق الكارمية. ولحظة الاستنارة هي الشعور بالاكتمال الفطري. ثم يصل المرء، بعد ذلك، إلى «السكون». والمستنيرون ومن بلغوا السكون ينفعون الآخرين بالفعل. «تشوانغ تسي: نفع الآخرين بالسكون».
هذا التقدم ليس خاضعًا لتحكم الإنسان، وكثيرون يتشبثون بالممارسة الروحية اعتقادًا منهم أنهم يستطيعون تسريعه. «الممارسة الروحية مفهوم زائف»، «في عيش اللحظة الحاضرة».
«من سبق إلى السكون» يحفّز «من يلحق به إلى السكون». لكن مقدار ما يمكنه تحفيزه يتوقف على ما تتيحه الظروف والصلات بصورة طبيعية.
للنقاش حول الاستنارة، انظر «كيف يشعر الإنسان العادي بالاكتمال الفطري»، و«نموذج جديد لتدرّج الاحتياجات النفسية»، و«عامي الثاني بعد الاستنارة»، وغيرها.
الغاية النهائية لفلسفة الروح هي الانسجام مع الداو بلا قصد ذهني، وأن يكون المرء على ما هو عليه، طبيعيًا، وأن يلتمس الحقيقة من الوقائع. «في عيش اللحظة الحاضرة».