أوجه التشابه والتلاقي بين تشوانغ تسي والماركسية
المقال السابق: «ماركس وتشوانغ تسي: فلسفة الناس العاديين ومن يختارون الاستلقاء والانسحاب من سباق الحياة»
（一）المساواة بين الجميع، والوجود غير المشروط، والنزعة الإنسانية
إن الرؤية الكونية للمثالية الموضوعية هي أصل فكرة «وحدة السماء والإنسان» لدى الطاوية، وفكرة «تساوي الأشياء» لدى تشوانغ تسي، أي قوله: «السماء والأرض وُلدتا معي، والأشياء جميعها وأنا واحد». الفرد حلقة وجزء من الداو الكوني؛ وهذا تفسير نهائي وإقرار وجودي نهائي بالذات. وهو أيضًا الشيء نفسه الذي تؤكد عليه الديناميات النفسية من تواصل منسجم بين «الذات والآخرين والعالم».
- إنها إجابة عن معنى وجود الفرد.
ما معنى وجود الفرد؟ لقد وُجدت الصراصير منذ مئات الملايين من السنين، فما معنى وجودها؟ المعنى سؤال «بلا معنى». لا يسأل الناس عن «المعنى» إلا حين يشعرون بالاغتراب وانعدام المعنى في حياتهم.
«كيف يصبح الإنسان أفضل وأكثر ثقة بنفسه؟ بالشفاء وإزالة العوائق الكارمية والعودة إلى الأنا الأصيلة، دون الاتكال على الخارج»
- الوجود غير المشروط
ما معنى وجود الصرصور؟ وما الإسهام الذي عليه تقديمه للمجتمع؟ وما الشروط التي يجب استيفاؤها للشعور بالسعادة؟ لا حاجة إلى أيٍّ من ذلك.
الإنسان ابن الكون، وأحد الموجودات التي انبثقت منه. الموجودات جميعها إخوة، ووجودها جميعًا غير مشروط.
«تشوانغ تسي: أنت لست ابن والديك فقط، بل ابن الكون، مع ملخص للفصول الداخلية السبعة من كتاب تشوانغ تسي»
- المساواة بين البشر، والمساواة بين البشر وسائر الموجودات، وعدم التعلق بصورة الأنا أو بصور الكائنات
حين يدرك الإنسان أنه مساوٍ تمامًا لإنسان آخر، وحيوان آخر، وشجرة، وحجر، وورقة ساقطة.
a. سيشعر بتواصل أصيل مع العالم، بدلًا من النفور منه والانفصال عنه والشعور بغربته. وهذا يعالج السعي المرضي للأنا الصغيرة وراء الشعور بالتفوق والتفرّد.
b. ولن يعود شديد الخوف من الموت؛ فالحياة والموت يتعاقبان في اللحظة نفسها، والعودة إلى الذرات هي بداية جولة جديدة من التطور.
c. ولن ينشغل، كما في الفلسفة البوذية، بالسؤال عما إذا كانت الموجودات والفرد حقيقة أم وهمًا. حين نلمس شجرة، نستطيع أن نشعر بعمق بوجود كلٍّ منا.
- الجميع متساوون، ولكل إنسان اكتماله الفطري
هذا أحد أسس بوذية تشان، وتشوانغ تسي، والنزعة الإنسانية، والماركسية. لكل إنسان عقل متساوٍ مع غيره ومكتمل. ابحث في الداخل، فالأمر لا يتطلب رياضة روحية؛ حكمة الأنا الأصيلة مكتملة منذ البداية.
ولهذا أيضًا، لم يقلّل ماركس وإنجلز قط من حكمة الطبقة العاملة وقدرتها على القراءة وطابعها الطليعي. قال إنجلز: تخلّت البرجوازية والمثقفون عن الفلسفة سعياً إلى الثراء، ولم تعد الفلسفة حية اليوم إلا في صفوف الطبقة العاملة، لأنها تحتاج إليها لحل مشكلاتها العملية.
- الجميع متساوون، وأدنى الناس منزلة قد يملكون أسمى الحكمة
التفسير النفسي للطابع الطليعي للبروليتاريا هو أن البرجوازية الصغيرة وأصحاب الملكيات المتناهية الصغر وغيرهم من الطبقات العليا أكثر فسادًا وأشد اغترابًا، بينما تحتفظ البروليتاريا بقدر أكبر من البساطة والصدق والخير والجمال، وبمزيد من سكينة الأنا الأصيلة، وتختبر أكثر حالة التدفق واليقظة الذهنية في العمل؛ ومن هنا طابعها الطليعي.
النزعة الإنسانية وتشوانغ تسي والماركسية
مقالات سابقة:
«النزعة الإنسانية مقابل الماركسية: مسألة أساسية بشأن الماركسية ومخطوطات 1844»
«مفهوم جنين بوذا و«الاكتمال الفطري» في بوذية تشان: استغرق صعوده مئات السنين»
（二）التلاقي في الجذور الفلسفية
- المثالية الموضوعية والطاوية
يعتقد كثيرون أن تشوانغ تسي والماركسية مختلفان تمامًا وغير متوافقين: أحدهما يدعو إلى ترك الأمور والتوقف عن السعي، والآخر إلى الثورة والنضال. لكن الأمر ليس كذلك في الحقيقة.
أحد الخطوط الرئيسية في الفلسفة الألمانية الحديثة هو المثالية الموضوعية، من «الإله بوصفه الطبيعة» لدى سبينوزا -> «الهوية المطلقة» لدى شيلينغ -> «الروح المطلق» لدى هيغل؛ وهي في الأساس الشيء نفسه الذي تعنيه الطاوية بالداو. وإذا أضفنا إلى ذلك تصور هيغل المثالي الموضوعي للتاريخ، كان هذا ذروة الفلسفة ما قبل الحديثة. أما المادية الجدلية الماركسية، فقد ارتقت انطلاقًا من هذا الأساس درجة كبرى أخرى.
استعاد قوه مو رو تطوره الفكري المبكر قائلًا: أحب تشوانغ تسي في بلادنا، وأحب سبينوزا الهولندي. وما إن اقتربت من فكر وحدة الوجود في الخارج، حتى أعدت اكتشاف كتاب «تشوانغ تسي» الذي أحببته في صباي. وحين أخذت أقارنه بالفكر الأجنبي وأستضيء بأحدهما لفهم الآخر، بلغت حقًا حالة «انكشاف مفاجئ تتصل فيه المعاني جميعًا».
- مثالية موضوعية تنتقد النخبوية وتقف إلى جانب العمال
وبمراجعة المسيرة المبكرة لماركس وإنجلز ومقارنتها بمسيرة فويرباخ وهِس، يتبين أن أصل قدرتهما على عبور الهوة بين المثالية الموضوعية والمادية الجدلية هو موقفهما البروليتاري وتجاوزهما نخبوية البرجوازية الصغيرة: التنوير من أعلى، والتفضّل بالعطاء، والازدراء، والإيمان بقدرة العقل والتعليم والحب على كل شيء.
وفلسفة تشوانغ تسي هي بالضبط مثالية موضوعية تنتقد النخبوية وتقف إلى جانب العمال. وقبل ظهور الماركسية، كانت هذه بالفعل ذروة الفلسفة. لكنه، بسبب حدود عصره، لم يستطع طرح تصور موضوعي للتاريخ كما فعل هيغل. ومع ذلك، فإن نقده في فصل «فتح الصناديق» لاستيلاء أسرة تيان على دولة تشي، وقوله إن سارق الدولة يصير أميرًا، وإن الناس يجمعون الثروات لكبار اللصوص ويحرسونها لهم، كان أيضًا قدرًا من المثالية الموضوعية والتحليل الطبقي في زمن تحولات تاريخية كبرى، من عصر الربيع والخريف إلى عصر الدول المتحاربة.
مقالات سابقة:
- أوجه التقارب والتشابه بين فلسفة تشوانغ تسي والفلسفة اليونانية المتأخرة: الأبيقورية والرواقية والكلبية
- شرح أطروحة ماركس للدكتوراه في 20 دقيقة: أبيقور
（三）رفض الاستعباد
يعرض فصل «حوافر الخيل» من كتاب تشوانغ تسي تصوره اليوتوبي. ويضرب مثالًا بالخيل: فالناس تُستعبد على يد الطبقة الحاكمة كما تُستعبد الخيل. وهذا يتفق مع «مزرعة الحيوان» لجورج أورويل.
«للناس طبيعة أصيلة ثابتة؛ ينسجون فيكتسون، ويزرعون فيأكلون، وهذه غريزة مشتركة بينهم. ويكونون وحدة متكاملة بلا تحزّب أو محاباة، وهذا ما يُسمّى ترك الطبيعة تجري مجراها. لذلك، في عصور الفضيلة العظيمة، كانت أفعال الناس متأنية رصينة، وكانوا بسطاء لا يتكلفون ولا يضمرون الحيل». — غريزة العمل + «الوحدة بلا تحزّب، أي التكامل بلا محاباة»: هذا هو الفكر الاشتراكي لدى تشوانغ تسي.
（四）تشوانغ تسي ينتقد النخبوية ويقف إلى جانب العمال
يدعو تشوانغ تسي إلى التخلي عن تمجيد الحكماء ونبذ الحذق المتكلف، وينتقد استعباد بو له للخيل وإيذاءه لها. وهو يفيض سخرية من الطبقة الحاكمة وطبقة المثقفين، ولا حاجة إلى تعداد الأمثلة.
كثيرًا ما يشرح تشوانغ تسي الداو من خلال شتى الحرفيين والناس العاديين: الطاهي دينغ وهو يقطّع الثور، والنجار، والنحّات، والفلاح الذي يصطاد حشرات الزيز بمادة لاصقة، والأشخاص ذوي الإعاقة، وغيرهم. وهذا أيضًا حديث عن الاكتمال الفطري للإنسان، والمساواة بين الجميع، ووجود قوى الإنتاج المتقدمة في أيدي العمال.
（五）نقد تشوانغ تسي لـ«التشيؤ»
«استخدام الأشياء دون أن تستعبدنا الأشياء»، و«الكدح في الخدمة طوال العمر»؛ ما أوضح هذا النقد لـ«التشيؤ» و«التحويل إلى موضوع»! إنه يتصل مباشرة بفكرة «خضوع العمال لمنتجاتهم، أي رأس المال، واستعبادها لهم»، التي تناولها ماركس في مجمل أعماله، من مخطوطات 1844 إلى «رأس المال» وغيرها.
وحديث تشوانغ تسي عن الطبيعة الفطرية، وعن اكتمال القدرات مع عدم إظهار الفضيلة، وغير ذلك، كله حديث عن النمو الطبيعي المكتمل للإنسان، ودعوة إلى النزعة الإنسانية ورفض اغتراب الإنسان.
（六）نقد تشوانغ تسي للاستغلال: «يجمعون لكبار اللصوص ويحرسون لهم»
لعل فصل «فتح الصناديق» من كتاب تشوانغ تسي أشد أسلحة الصين القديمة حدة في نقد الطبقة الحاكمة. ولهذا أيضًا، أبغضه الكونفوشيون طوال ألفي سنة.
انتقد تشوانغ تسي استيلاء أسرة تيان على دولة تشي، وطرح مقولته الشهيرة: «سارق مشبك الحزام يُعدم، وسارق الدولة يصير أميرًا». وهذا يتلاقى مع المنطق المتعلق بالجريمة الذي تؤكد عليه «البؤساء» وإنجلز.
بل إنها نظرية متكاملة في الاستغلال الطبقي:
- «يجمعون لكبار اللصوص»: تعمل الطبقات الوسطى والدنيا بكد وتراكم ثمار عملها، أفلا تكون بذلك تجهزها لكبار اللصوص؟
- «يحرسون لكبار اللصوص»: قتل تيان تشنغ تسي حاكم الدولة واستولى على دولة تشي بأكملها. فهل اقتصر ما سرقه على دولة تشي وحدها؟ لقد سرق معها أيضًا مختلف قوانينها وأنظمتها التي توصف بالحكمة. أليست هذه القوانين والأنظمة الحكيمة هي التي تُستخدم لحمايته وهو لص؟ — يستطيع كل ذي بصيرة أن يرى مدى اقتراب هذا من التصور الماركسي للدولة: «الدولة أداة الطبقة الحاكمة المستغِلّة».
- «وإذا وضعتم لهم البر والعدل لتقويمهم، سرقوهما مع ما سرقوا»: توضع معايير البر والعدل لتنظيم سلوك الناس وحكم العالم، فتكون النتيجة سرقة البر والعدل أيضًا. — هذا نقد للكونفوشية، ونقد لخدمة البنية الفوقية والأيديولوجيا للطبقة المستغِلّة.
ملحق: بالطبع، لم يكتب تشوانغ تسي بنفسه كثيرًا من محتويات الفصول الخارجية، لكنها تنتمي إلى النهج نفسه. والنقد العنيف لاستيلاء أسرة تيان على دولة تشي لم يكن موجّهًا إلى الكونفوشية وحدها؛ بل كان جزء منه موجّهًا إلى «تعاليم الإمبراطور الأصفر ولاو تسي» التي تخدم الطبقة الحاكمة، أي التحريفية الطاوية. وهذا مرتبط بتاريخ أكاديمية جيشيا في دولة تشي. وللأستاذ تشن قو ينغ من قسم الفلسفة بجامعة تايوان الوطنية شرح رائع في هذا الشأن. انظر المقال السابق: «بعد لاو تسي، انقسمت الطاوية إلى مدرستين: مدرسة الإمبراطور الأصفر ولاو تسي تدعو إلى الفعل، وتشوانغ تسي يدعو إلى اللافعل».
（七）الوجودية وتشوانغ تسي والماركسية
ما تتوق إليه النفس البشرية هو تجربة وجودية عميقة وهادئة لوجود منسجم بين الذات والآخرين والعالم؛ وهذا هو المجال الذي ركزت عليه الفلسفات الرائجة بعد الحرب العالمية الثانية، مثل الظاهراتية والبينذاتية والوجودية. وغياب هذه التجربة هو الأزمة الوجودية.
يتمثل جزء كبير من فلسفة تشوانغ تسي في استخدام الفلسفة الوجودية لتحليل المشكلات الاجتماعية، مثل الاغتراب، والحرية والمسؤولية، والموت، والمعنى، والأخلاق، والتحويل إلى موضوع؛ ومن أمثلته «جرّ الذيل في الوحل»، و«امتلاك الفطنة دون استخدامها»، و«امتلاك الحكمة دون توظيفها في الحذق». ويشتهر تشوانغ تسي والوجوديون وأبيقور جميعًا بفلسفة الموت. أما الأستاذ التايواني تشن قو ينغ، أحد أشهر شُرّاح تشوانغ تسي، فقد بدأ بتفسير نيتشه والوجودية، ثم اتجه في المراحل الوسطى والمتأخرة من مسيرته إلى فلسفة تشوانغ تسي.
（المقال السابق «حالة شائعة من حيرة طلاب الجامعة: الأزمة الوجودية»: رابعًا، لهذا أيضًا لا بد من الجمع بين الوجودية والماركسية）
ويتمثل جزء كبير آخر من فلسفة تشوانغ تسي في وصف حالة الذات السليمة: اكتمال القدرات دون ظهور الفضيلة، والجلوس في النسيان، و«الحجرة الخالية ينبعث فيها النور». وهذه العبارة الأخيرة بسيطة المعنى: في صوم القلب الهادئ، أي حجرته، نور دافئ. وعكس ذلك أن تكون الحجرة الخالية، أي الذات، هشة في نفسها، وممتلئة في الوقت ذاته بالموضوعات السيئة والذات الزائفة وآليات الدفاع، ثم تتعطش في الخارج إلى تجارب رخيصة ومؤذية مع موضوعات الذات: النرجسيون ذوو النضج الطفولي، واضطراب الشخصية النرجسية (NPD)، ومصاصو الدماء.
الماركسية، والنزعة الإنسانية، والوجودية، وتشوانغ تسي، وأبيقور، وغيرها، كلها تشير من زوايا مختلفة إلى القمر بأصابعها؛ أي تشير إلى حقيقة النفس البشرية والعالم. لهذا كان ماركس يقدّر أبيقور كثيرًا، ولهذا كان الطريق الذي سلكه سارتر صحيحًا: درس الوجودية والنزعة الإنسانية، ثم اتجه في المراحل الوسطى والمتأخرة من مسيرته إلى الماركسية، وحاول الجمع بينها وبين الوجودية.
（八）مسايرة مجرى الأمور، والعجز واللافعل، والمادية التاريخية
ليس من الصعب فهم هذا الجانب، ولن أتوسع فيه.
إنجلز: الحرية هي أن نتحكم في أنفسنا وفي الطبيعة الخارجية على أساس معرفتنا بالضرورة الطبيعية.
في تاريخ ماركس وإنجلز ولينين وتروتسكي وماو، نستطيع جميعًا أن نرى قلة الحيلة، والعجز، واللافعل.