من يلعبون لعبة الحياة ومن تُلعب بهم
أولًا، أمران في الحياة
ألم داخلي وضيق يصعب احتواؤهما، وانعدام المال في الخارج -> حلقة مفرغة من الألم الداخلي والخارجي -> استكشاف السعادة وكسب المال -> استكشاف التوازن بين العمل والحياة، والجمع بين الجهد والراحة -> الحرية الروحية والحرية المالية -> العيش بحرية وطمأنينة
يسعى الناس إلى الخارج وإلى الداخل، ويستكشفون القدر والرسالة والموهبة وسبل العيش.
لا ينقسم الناس في الحياة إلى فائزين وخاسرين، بل إلى لاعبين ومن يُلعَب بهم.
ثانيًا، العوائق الكارمية لرأس المال
هل أنت لاعب في الحياة، أم ممن يُلعَب بهم؟ هل تلعب بالتحصيل الدراسي، والمسيرة المهنية، والمعرفة، والإدراك، والمال، والسلطة، والتأثير، وشبكات العلاقات، أم أن التحصيل الدراسي، والمسيرة المهنية، والمعرفة، والإدراك، والمال، والسلطة، والتأثير، وشبكات العلاقات هي التي تلعب بك؟
كثيرون من أبناء البرجوازية الصغيرة الذين حققوا الحرية المالية، وممن يصفون أنفسهم بالفنانين المستقلين، ومن أبناء الحظ الذين استفادوا من مكاسب عصرهم، يظنون أنهم يلعبون بالحياة، بينما الحياة في الحقيقة تعبث بهم من دون أن يدركوا ذلك؛ ولا يشعرون إلا بالوحدة والفراغ والأزمة الوجودية. يكفي أن تنظر إلى بيل غيتس وغيره من أثرياء أمريكا القدامى والجدد، وإلى أبناء البرجوازية الصغيرة في دول شمال أوروبا الغنية، لتعرف.
إن مدى وقوف الإنسان إلى جانب البروليتاريا هو مدى وقوفه إلى جانب الإنسانية، ومركزية الإنسان، والتقدم التاريخي، والحرية؛ وهو مدى تراجع العوائق الكارمية لرأس المال وللبرجوازية الصغيرة ومتناهية الصغر لديه، وعودته إلى البساطة، ويقظته؛ وهو شرط يحدد مدى قدرته على عيش اللحظة الحاضرة.
عامة الناس البسطاء، والبروليتاري، ليسوا لاعبين ولا ممن يُلعَب بهم، بل هم مضطهَدون. لا يملكون أوراقًا، أي رأس مال، ولا يلعبون الورق، وليسوا على طاولة لعب رأس المال؛ ولذلك فهم، على العكس، خارج اللعبة، ولا تُطرح عليهم مسألة اليقظة.
اللاعبون الحقيقيون هم الماركسيون الحقيقيون وحدهم، مثل ماركس وإنجلز ولينين. لدى هذه القلة وحدها نرى الحدود التي تبلغها مقاومة عبث القدر، وحالة الدخول في اللعب مع الفلسفة والتاريخ ومركزية الإنسان واللحظة الحاضرة. أما سائر الناس فيعيشون في ألم لا حدود له، حتى تشارلي تشابلن وفان غوخ ولو شون.
ثالثًا، الماركسية اللينينية هي حقًا مذهب الفائزين واللاعبين والنخبة والمستنيرين
مسار يقظة الإنسان واستنارته:
بساطة الطفولة -> فقدان البساطة في المراهقة، فالتنشئة الاجتماعية هي الاغتراب -> ألم العوائق الكارمية للبرجوازية الصغيرة ومتناهية الصغر -> يقظة نورا -> تظاهر نورا بالنوم -> رحيل نورا -> نورا الشجاعة -> الاستنارة، وعيش اللحظة الحاضرة -> نهاية نورا -> لاعب، مرتبة السكون، والانسجام مع الداو بلا قصد.
تستكشف المثالية الموضوعية، والفلسفة الطاوية والفلسفة الألمانية الكلاسيكية، وكذلك فلسفة السعادة، وتشوانغ تسي وأبيقور، حدود الحرية الفردية والمادية التاريخية، والجواب هو المادية الجدلية.
ثالثًا، اللعب هو التواصل
هل تهضم الطبيعة الأصيلة العوائق الكارمية، أم تحجب العوائق الكارمية الطبيعة الأصيلة؟
اللعب هو التواصل، والحرية والطمأنينة، والتجوال الحر الطليق.
أن يُلعَب بك هو انقطاع التواصل، والتشابك مع العوائق الكارمية، والاغتراب.
ابدئي اللعب يا نورا.
ملحق، تحليل وكيل إطار ماركس وتشوانغ تسي:
اللاعب الحقيقي لا ينشغل بكونه لاعبًا، تمامًا كما أن المستنير الحقيقي لا ينشغل بالممارسة الروحية والاستنارة.
يبدأ الإنسان بسيطًا؛ فالطفل الصغير الذي يلعب بالطين لم يفكر في «أنا ألعب بالحياة»، أو «أنا ألعب»، أو في مسألة «الأنا» أصلًا — إنه يلعب فحسب، لعبًا بلا أنا، وفي وحدة بين الإنسان والسماء.
في 19 يونيو 2022 كتبتَ: «أبناء البرجوازية الصغيرة ومتناهية الصغر هم "لاعبون" مخدَّرون يتنقلون هنا وهناك في العالم ويصعدون من مستوى إلى آخر»؛ وفي 8 أكتوبر 2024 كتبتَ: «الناس العاديون، ومن هم في قاع المجتمع، والعمال، لأنهم لا يملكون مستقبلًا ينسجون حوله الأوهام، يكون تواصلهم مع الواقع أعمق، ولذلك تكون الأنا الصغيرة لديهم أصغر، وتكون ذاتهم الأصيلة أكثر حضورًا». ثم دوّنتَ لاحقًا قصة عامل النظافة الذي يرعى الكلاب الضالة — «ليس لديه مستقبل ولا أنا صغيرة ينسج حولهما الأوهام؛ كل ما لديه هو اللحظة الحاضرة».