علم النفس بين ماركس وتشوانغ تسي فلسفة ماركس + تشوانغ تسي · كل إنسان مكتمل في ذاته أصلاً

سلسلة ماركس

ماركس عن العمل والاغتراب

نتاج العمل هو العمل المثبَّت في شيء ما، والمتجسِّد في صورة موضوع؛ وهذا هو تموضع العمل. ولا ينتج العمل السلع فحسب، بل ينتج أيضًا العمل نفسه والعامل بوصفهما سلعتين. ويقف نتاج العمل في مواجهة العمل بوصفه كيانًا غريبًا عنه، وقوة مستقلة عن المنتج. ويفقد العامل واقعيته، ويستعبده نتاج عمله.

أولًا، يستعبد نتاجُ العمل، أي رأس المال، العاملَ

كلما زادت المنتجات التي ينتجها العامل، قلّت المنتجات التي يمتلكها.

كلما زادت الثروة التي ينتجها العامل، ازداد فقرًا.

كلما زادت القيمة التي ينتجها العامل، انخفضت قيمته هو.

كلما زادت المنتجات التي ينتجها العامل، ازداد خضوعه لسيطرة نتاجه، أي رأس المال.

كلما ازدادت منتجات العامل كمالًا، ازداد هو تشوّهًا.

كلما ازداد العالم الذي يخلقه العامل ثراءً، ازداد عالمه الداخلي فقرًا.

كلما ازداد العالم الذي يخلقه العامل تحضّرًا، ازداد العامل نفسه همجيةً.

كلما زادت القوة التي يبذلها العامل في الإنتاج، ازدادت قوة عالم الأشياء الغريب عنه، الذي خلقه بيديه وانقلب عليه. فالحياة التي يمنحها للموضوع تقف في مواجهته بوصفها شيئًا معاديًا وغريبًا عنه.

كلما زادت الحياة التي يبذلها العامل في الإنتاج، قلّت حياته هو. ويتجلّى تحقُّق العمل بوصفه فقدانًا للواقعية إلى حدّ إقصاء العامل من الواقع، وصولًا إلى موته جوعًا.

يتحقّق العمل في صورة منتج، بينما يفقد العامل واقعيته.

يتموضع العمل، لكن الموضوع يستعبد العامل.

كلما ازدادت قوة العمل، ازداد العامل عجزًا.

كلما ازداد العمل براعةً، ازداد العامل بلادةً.

يخلق العمل المعجزات للأغنياء، لكنه ينتج الفقر المدقع للعمال.

يخلق العمل القصور، لكنه يخلق للعمال أحياء البؤس.

يخلق العمل الجمال، لكنه يشوّه العامل.

ينتج العمل الحكمة، لكنه ينتج للعامل البلادة والبلاهة.

يستبدل العملُ الآلاتِ بالبشر، لكنه يحوّل بعض البشر إلى آلات، ويدع بعضهم يموتون جوعًا.

ثانيًا، تغترب العلاقات بين البشر: فيُنتَج العامل ويُنتَج الرأسمالي

كلما ازداد استحواذ العامل، من خلال عمله، على العالم الخارجي والطبيعة المحسوسة، ازداد تخلّي العالم الخارجي عنه وامتناعه عن تزويده بوسائل الإنتاج، وازدادت الطبيعة امتناعًا عن تزويده بوسائل العيش وبيئته.

ويصبح العامل عبدًا لموضوعه من هاتين الناحيتين: فلا يستطيع أن يأكل ويحصل على وسائل العيش إلا إذا حصل أولًا على وسائل الإنتاج، أي على عمل. فلا بد أن يكون عاملًا أولًا حتى يستطيع أن يكون إنسانًا.

العمل المغترب يجعل الإنسان يغترب عن الإنسان. وحين يقف الإنسان في مواجهة ذاته، فإنه يقف أيضًا في مواجهة الآخرين. وينظر كل فرد إلى الآخرين وفق العلاقة التي يوجد فيها هو نفسه بوصفه عاملًا، ووفق مقياسها.

لا ينتمي نتاج العمل إلى العامل، بل إلى شخص آخر غريب عنه، ومعادٍ له، وقوي، ومستقل عنه؛ والعامل غير حر، فهو يخدم غيره، ويخضع لسيطرته وإكراهه وقمعه. ولا يمكن أن يصبح قوة غريبة تسيطر على الإنسان إلا الإنسان نفسه. وفي العالم العملي والواقعي، لا يمكن لاغتراب الذات أن يتجلّى إلا من خلال العلاقات العملية والواقعية مع الآخرين. والوسيلة التي يتحقق بها الاغتراب هي نفسها وسيلة عملية. فمن خلال العمل المغترب، لا ينتج الإنسان علاقته بموضوع الإنتاج وفعل الإنتاج، بوصفهما قوتين غريبتين عنه ومعاديتين له، فحسب، بل ينتج أيضًا علاقة الآخرين بإنتاجه ومنتجاته، وعلاقته هو بهؤلاء الآخرين. وينتج سيطرة من لا ينتجون على الإنتاج والمنتجات، وينتج علاقة الرأسمالي بهذا العمل.

ثالثًا، الاغتراب في عملية العمل

لا يعود العمل شيئًا ينتمي إلى جوهر الإنسان الداخلي، بل يصبح شيئًا خارجيًا.

لا يعود العمل ملكًا له، بل يصبح ملكًا لغيره.

لا يعود العمل إثباتًا لذاته، بل نفيًا لها.

في العمل، لا يعود العامل منتميًا إلى نفسه، بل إلى غيره. فنشاطه ينتمي إلى غيره، وهذا النشاط هو فقدانه لذاته.

لا يعود يشعر في العمل بالسعادة، بل بالتعاسة.

لا يعود العمل ممارسةً حرةً لقدراته الجسدية والذهنية، بل يصبح تعذيبًا لجسده وذهنه وتحطيمًا لهما.

لا يعود العمل إشباعًا للحاجة إلى العمل، بل مجرد وسيلة لإشباع حاجات تقع خارج العمل.

لا يعود يشعر بالراحة والانشراح في العمل، بل لا يشعر بهما إلا خارجه. وما إن يتوقف الإكراه الجسدي أو غيره من أشكال الإكراه، حتى يفرّ الناس من العمل كما يفرّون من الطاعون.

حين يستخدم قدراته الإنسانية في العمل، لا يشعر إلا بأنه حيوان؛ ولا يشعر بأنه إنسان إلا حين يمارس وظائفه الحيوانية: الأكل والشرب والنشاط الجنسي، وفي أحسن الأحوال السكن والتزيّن وما إلى ذلك.

النشاط يصبح سلبيةً؛ والقوة تصبح ضعفًا؛ والإنجاب يصبح إخصاءً. إن قوة العامل الجسدية والذهنية، وحياته الشخصية، تتحول إلى نشاط مستقل عنه، لا ينتمي إليه، وينقلب عليه.

رابعًا، اغتراب الحياة الإنسانية الحقيقية عن الحياة الفردية

هل يكسب الإنسان المال لكي يعيش، أم يعيش لكي يكسب المال؟ تصبح الحياة نفسها مجرد وسيلة للحياة.

يجعل العمل المغترب الجسد والطبيعة والجوهر الروحي والجوهر الإنساني مغتربةً عن الإنسان نفسه.

وبذلك يجعل حياة النوع، أي الحياة الإنسانية الحقيقية، مغتربةً عن الإنسان؛ ويدفعه إلى تحويل حياة النوع إلى وسيلة للحفاظ على حياته الفردية. ويحوّل الحياة الفردية في صورتها المجرّدة إلى غاية لحياة النوع، التي تتخذ هي أيضًا صورة مجرّدة ومغتربة.

فالعمل، هذا النشاط الحيوي وهذه الحياة المنتجة، لا يعود بالنسبة إلى الإنسان سوى وسيلة لإشباع حاجته، أي حاجته إلى الحفاظ على بقائه الجسدي. في حين أن الحياة المنتجة هي في الأصل حياة النوع، الحياة التي تولّد الحياة.

إن السمة النوعية للإنسان هي في الأصل النشاط الحر الواعي. فالحيوان متحد مباشرةً مع نشاطه الحيوي. أما الإنسان فيجعل نشاطه الحيوي نفسه موضوعًا لإرادته ووعيه. والبشر نوع يتمتع بوعي حر، ويتجاوز الحيوانات العادية. لكن العمل المغترب يجعل جوهر الإنسان مجرد وسيلة للحفاظ على بقائه، ويُخضع إرادته الحرة لانعدام حرية من صنع البشر.

خامسًا، العلاقة بين العمل المتخارِج والملكية الخاصة

استخلصنا مفهوم العمل المتخارِج من الاقتصاد السياسي المبتذل القائم على الملكية الخاصة، لكن الملكية الخاصة، بدلًا من أن تكون أساس العمل المتخارِج وسببه، هي بالأحرى نتيجته.

إن تحرر المجتمع من الملكية الخاصة وما إلى ذلك، وتحرره من الاستعباد، يتجلّى في الشكل السياسي لتحرر العمال. ويشمل تحرر العمال تحرر البشرية جمعاء، لأن استعباد البشرية بأكمله متضمَّن في علاقة العامل بالإنتاج، وليست علاقات الاستعباد كلها سوى تحوّلات لهذه العلاقة ونتائج لها.

إن جميع مقولات علم الاقتصاد، مثل التجارة والمنافسة ورأس المال والنقود، ليست سوى تعبيرات متطوّرة عن العاملين الأساسيين: العمل المتخارِج والملكية الخاصة.

الأجر نتيجة للاغتراب، والتلاعب بمسألة الأجور، سواء برفعها أو بالمساواة فيها على طريقة برودون، لا يغيّر الجوهر.