علم النفس بين ماركس وتشوانغ تسي فلسفة ماركس + تشوانغ تسي · كل إنسان مكتمل في ذاته أصلاً

سلسلة التواصل

التواصل جوهر التداوي بفلسفة تشوانغ تسي: نحن نبحث عنه دائمًا

التواصل هو جوهر التعافي عند تشوانغ تسي: نحن نبحث عن التواصل طوال الوقت

أولًا، التواصل هو الجواب عن الأزمة الوجودية، وهو مفتاح التعافي عند تشوانغ تسي

غياب الشعور بالتواصل يعني الشعور بالانقطاع / التباعد / الاغتراب / الوحدة / التخلّي عنا / الرفض والإنكار. وإذا أضفنا إلى ذلك «الاغتراب» الموضوعي الذي تحدث عنه ماركس، أي اغتراب الإنسان عن نتاج عمله، وعن عملية العمل، وعن الآخرين، وعن ماهيته الإنسانية، فهذه هي الأزمة الوجودية الشائعة بين الناس اليوم: الوحدة، والقلق، والحيرة، وغياب المعنى. وقد تناولتها سابقًا في «حالة شائعة من حيرة طلاب الجامعات: الأزمة الوجودية» و«التناقض الأساسي لدى طلاب الجامعات».

في مقالات سابقة، منها «عرض عام لإطاري القائم على ماركس + تشوانغ تسي + علم النفس» و«كيف نعالج الوحدة»، عرضت بصورة منهجية أوجه التواصل المتعددة التي نحتاج إليها: التواصل مع أنفسنا، ومع الآخرين، والمجتمع، والتاريخ، والعالم، والطبيعة، والكون. ومن بينها، يظل التواصل مع أنفسنا الأهم، لكنه ربما يكون الأصعب.

غياب التواصل انقطاع، والتواصل وحدة؛ أن ندرك أننا لم نكن يومًا منفصلين، وأننا كنا دائمًا في وحدة مع الآخرين، والتاريخ، والعالم، والطبيعة. في التواصل والتناغم على التردد نفسه، تنشأ طاقة عالية التردد، كما تتناقل الأجيال شعلة النار. وفي النهاية، نشعر بالاكتمال الفطري وبوحدة الإنسان والسماء. التواصل ليس بحثًا وتكديسًا بدافع النقص، بل هو امتلاء الطبيعة الأصيلة، وتواصل يفيض بالامتلاء والجمال والسكينة.

التواصل مع الطبيعة هو الأسهل، لكنه ليس سهلًا إلى هذا الحد أيضًا. وقد كتبت سابقًا «لماذا لا تمنحني البحيرة الغربية في هانغتشو وحديقة الغابة الأولمبية في بكين تعافيًا بقدر حديقة في بلدة صغيرة؟» و«مراجعة رحلتي على مدى 35 عامًا من الابتعاد عن الطبيعة والعودة إليها».

التواصل مع الآخرين ليس سهلًا، وقضايا العلاقات معقدة جدًا. ومقالي السابق «الانتقاء في العلاقات الاجتماعية» هو خلاصة لذلك: انتقاء العلاقات التي يسودها التقدير المتبادل، والرعاية، والاحترام.

أما التواصل مع المجتمع والتاريخ، فيحتاج إلى الماركسية، وإلى رؤية التاريخ من منظور الشعب والوقوف إلى جانبه، وإلى رؤية الاكتمال الفطري لدى كل إنسان، كما في «كيف نتواصل مع بساطة الناس في قاع المجتمع وصدقهم وخيرهم وجمالهم» و«كيف يشعر الإنسان العادي بالاكتمال الفطري». عندها فقط يصبح من الممكن تفكيك عوائقنا الكارمية المرتبطة بالبرجوازية الصغيرة. وقد تناولت ذلك سابقًا في «اعتلال البرجوازية الصغيرة» و«اعتلال المتفوقين في حلّ الامتحانات القادمين من البلدات الصغيرة».

تركّز الاستشارة النفسية على التواصل مع اللاوعي من خلال الوعي، وعلى تواصل الطبيعة الأصيلة للمعالج مع الطبيعة الأصيلة للمسترشد. أما ممارسات التعافي الجسدي والنفسي، فتبرز التواصل مع الجسد والمشاعر بوصفه مدخلًا. وقد أولت مدرستا علاقات الموضوع وعلم النفس الوجودي بالفعل أهمية نظرية للعلاقات والتواصل، لكنهما تفتقران إلى إطار الماركسية، ولذلك لا تزال رؤيتهما للآخرين والمجتمع والخير في الطبيعة البشرية غير واضحة بما يكفي.

ثانيًا، غريزة إنقاذ النفس وراء صراع كل إنسان واستكشافه

بعد عودتي من يونّان إلى شنغهاي، صرت أرى بوضوح أكبر نفسي في الماضي، وغريزة كل إنسان لإنقاذ نفسه، ومحاولاته في ذلك.

كتبت سابقًا «الاكتمال الفطري: أيّ سمّ يدفعنا إلى البحث في الخارج؟»، وكثيرًا ما تأملت خلال العامين الماضيين عمق العوائق الكارمية لدى الناس، وكيف تدفعنا إلى البحث في الخارج على نحو خاطئ. لكن الناس، في الحقيقة، يبحثون في «الخارج» أيضًا عن أشياء إيجابية.

عدت إلى شنغهاي، وزرت مجددًا الأماكن التي كنت أرتادها قبل أكثر من عامين: حديقة القرن، ومحيط الحي السكني، وضفاف نهر هوانغبو. تواصلت مع نفسي آنذاك، حين كنت أتمشى هنا مرارًا، وأركب الدراجة، وأفكر، وأقرأ. ورأيت أنني كنت، في الحقيقة، أبحث عن التواصل طوال الوقت.

كشخص تقطّعت به السبل على جزيرة مهجورة، يرفع هاتفه ومذياعه بجنون بحثًا عن إشارة، ويوقد النار ويرسل الدخان. نحن نبحث دائمًا عن قناة، عن تردد عالٍ وطاقة عالية. مشاعرنا وإدراكاتنا العميقة تعمل بنشاط طوال الوقت، وتلتقط الإشارات العابرة التي تتلاشى في لحظة.

الليبيدو يحاول إنقاذ نفسه طوال الوقت. ونحن نبحث عن التواصل بغريزتنا طوال الوقت، وإن لم يكن في أذهاننا وعي واضح أو نظرية واضحة بذلك. وقد تناولت هذا في سلسلة الليبيدو، ومنها «بنيتي: الأنا الحقيقية ترافق الليبيدو» و«الطفل الداخلي يداويني».

وأدركت أيضًا أنني، في الحقيقة، ما زلت أنظر إلى نفسي الماضية بشيء من الانتقاص، من موقع أنا صغرى جديدة، كما في «الأنا الصغرى لدى السالك الروحي»، وأنني لم أستوعب تمامًا بعد ما مضى من إنكاري لنفسي.

إن البحث عن التواصل، والشعور به، وإقامته ولو للحظات، هو في ذاته تجلٍّ للاكتمال الفطري في الطبيعة الأصيلة للإنسان. ففي تلك اللحظة التي نربّت فيها عَرَضًا على قطة، نشعر أيضًا بقلبنا الرقيق والبريء كالأطفال.

ولهذا أمضي بثبات، مستندًا إلى إطار «ماركس + تشوانغ تسي + علم النفس»، وبنور الطبيعة الأصيلة، لأكون محطة إذاعية ومنارة. فأنا أعلم أنكم تبحثون أيضًا عن إشارات عالية التردد.

ثالثًا، عمّ كنت أبحث في تلك السنوات؟

في تلك السنوات، قرأت كل تلك الكتب، وشاهدت كل تلك الأفلام والمسلسلات. عمّ كنت أبحث، وماذا وجدت؟

في تلك السنوات، شاهدت 2900 عمل سينمائي وتلفزيوني. عمّ كنت أبحث، وماذا وجدت؟

في تلك السنوات، كم شهرًا، أو كم سنة، بلغ مجموع ما قضيته في تصفح الويب والهاتف؟ عمّ كنت أبحث، وماذا وجدت؟

في تلك السنوات، التقيت أناسًا كثيرين. عمّ كنت أبحث، وماذا وجدت؟

في تلك السنوات، زرت بلدانًا ومدنًا لا تُحصى. عمّ كنت أبحث، وماذا وجدت؟

في تلك السنوات، زرت زوايا لا تُحصى من المدن. عمّ كنت أبحث، وماذا وجدت؟

وراء البحث، هناك النقص والعوائق الكارمية، وهناك أيضًا الطبيعة الأصيلة وإنقاذ النفس. فالليبيدو كيان متناقض. ولهذا فإن «بذل الجهد» مفهوم زائف؛ فالليبيدو يعمل من تلقاء نفسه طوال الوقت. وهو في الطريق، يتطور باستمرار.

على طريق البحث، بكيت مرات لا تُحصى، وضحكت مرات لا تُحصى، وضربت كفّي على فخذي مرات لا تُحصى. وعانيت الألم والحيرة ولوم النفس مرات لا تُحصى.

وجدت في الكتب أناسًا وأحداثًا أثّرت فيّ وحملت طاقة عالية، مثل القائد بنغ دهواي، وماركس وإنجلز ولينين، وعامة الناس، وتشوانغ تسي، وسو شي. ولم أتمكن من رؤية الناس العاديين، حياةً نابضة بعد أخرى، داخل السرديات التاريخية المتمحورة حول الأباطرة والملوك والقادة والوزراء والأبطال، إلا بعدما تبنّيت رؤية التاريخ من منظور الشعب.

وعلى الطريق، رأيت أناسًا وأحداثًا أثّرت فيّ وحملت طاقة عالية، ورأيت طرائق شتى للعيش، وكان أهم ما رأيته عامة الناس البسطاء، والناس العاديين البسطاء. ثم، في لحظات معينة، أبصرت نفسي، والتفتُّ إليها بعناية، وتفهّمتها. حين رأيت سائر الكائنات، رضيت أخيرًا بأن أرى نفسي، وأن أتقبل اعتياديتي، ومحدوديتي، وجوانبي المظلمة.

وانغ آنشي: قرأت عشرة آلاف مجلد، وأحطت بمبادئ الدنيا. الحكيم يعرفها بنفسه، أما الجاهل فمن ذا الذي سيصدقك منهم؟ ما أعجب ذلك السالك المتحرر من الشواغل، وقد تجاوز العبارات الثلاث. أدرك وحده أصله، ولم يبدأ من موضع آخر.

وفي نهاية البحث، وجدت أخيرًا أن الطبيعة الأصيلة تتسم بالاكتمال الفطري، لا تزيد ولا تنقص، لا تتدنس ولا تتطهر. وفي تسوية الأشياء تنبثق الحياة، وكل الموجودات وأنا وحدة واحدة.

الاكتمال قائم منذ الأزل، واللحظة الحاضرة هي الضفة الأخرى. حين نرى أن القلب نفسه هو بوذا، نكون قد وجدنا بوذا. وحين نكفّ عن البحث عن الضفة الأخرى، نكون قد بلغناها.

رابعًا، التواصل مع النفس صعب

حين نتعجل الرحيل إلى البعيد، نكون غالبًا نهرب من أنفسنا. ولا نكون نهرب فقط من ظروفنا، ومن الحاضر، ومن الاعتيادية، ومن الألم. إننا لا نحب أنفسنا، وننفر منها، ونلومها، ونكرهها. مجموعة من الأنوات الصغرى ضاقت ذرعًا بالأنوات الصغرى الأخرى.

حين يهرب الطالب من المدرسة ليدخل مقهى الإنترنت، ويهرب الموظف من مكتبه ليدخل دورة المياه ويفتح هاتفه، فإننا نستعين بأبعاد لنهرب من أبعاد أخرى، ولنهرب من أنفسنا أيضًا.

كتبت سابقًا «الامتنان لنفسي الماضية، والامتنان لنفسي الحاضرة» و«أرفع رأسي إلى السماء، فترمقني نفسي المستقبلية بحنان وأنا في الحاضر». إن جوهر نموي وممارستي الفعلية خلال هذه السنوات هو قدرتي على التواصل مع نفسي الماضية. أن أقول لها بتأثر: لم يكن البحث طوال هذا الطريق سهلًا. مبارك لك، لقد وجدت ما تبحث عنه.

أحتضن نفسي. لقد أصبحت أقوى بكثير مما كنت. لقد صرت بالفعل تلك الصورة القوية التي كنت تتخيلها. جئت لآخذك معي.

ما أصعب التواصل مع النفس! نحن الشاهد الوحيد على أنفسنا الماضية، ومع ذلك نظل نتأخر في المثول أمام المحكمة للشهادة لصالح أنفسنا، ونشعر دائمًا بأن ذلك اليوم كان معتمًا ومشوّشًا، وأننا لم نرَ الجاني بوضوح.

كتبت سابقًا سلسلة عن التقبّل، منها «تقبّل العوائق الكارمية» و«تقبّل الاعتيادية» و«كيف نعالج الشعور بالدونية بسبب المؤهل الدراسي»، وغيرها. فالتقبّل أساسي.

في ذلك اليوم، لم أمكث طويلًا على ضفاف نهر هوانغبو. قال صوت في داخلي: لا داعي لافتعال التواصل مع نهر هوانغبو، فليست هذه مهمة مكلّفًا بها، كما في مقالي السابق «أنا صغرى جديدة: أنا الشخص الذي يحوّل كل شيء إلى واجب». عُد إلى البيت، وتواصل مع نفسك. فنفسك هي أهم منظر في هذه الحياة.

خامسًا، ممتنّ ليونّان، موطني الثاني

أنا ممتن للطبيعة الجميلة، والمناخ المريح، وانخفاض تكاليف المعيشة وقلة الرغبات المادية، وبساطة عامة الناس، ولمجال الطاقة العالي والإيجابي والممتلئ. إنها بقعة مباركة، وواحة وجدتها وأنا الظمآن. احتضنتني وأفسحت لي مكانًا؛ حيث يطمئن قلبي يكون موطني.

أخذت بيدي وشهدت ولادتي الجديدة؛ ولادة رضيع ضخم تعسّرت ولادته. كنت أشعر فيما مضى أنني رضيع تخلّى عنه العالم، والآن أعرف أننا جميعًا أبناء الكون.

أنا ممتن لتناغم الكون وجماله. الطريق العظيم لا تحيط به تسمية، والجمال العظيم لا ينطق، وأنا أيضًا كنت دائمًا جزءًا من هذا الجمال.