تشوانغ تسي · نفع الناس بالسكون

أولًا، تشوانغ تسي: لا يتخذ الناس الماء الجاري مرآة، بل الماء الساكن

في مستهل فصل «علامة الفضيلة المكتملة» من كتاب «تشوانغ تسي»، يرد ذكر رجل من دولة لو يُدعى وانغ تاي، «يقف فلا يعلّم، ويجلس فلا يناقش، ويعلّم بلا كلام». لم يكن يشرح أي مبادئ، بل كان ساكنًا فحسب، ومع ذلك تبعه تلاميذ كثيرون، وأثنى عليه كونفوشيوس ثناءً كبيرًا. وجوهر هذا المقطع هو: «لا يتخذ الناس الماء الجاري مرآة، بل الماء الساكن؛ وحده السكون يستطيع أن يُسكّن كل من يطلب السكون».

1. مقامه في الفضيلة

النص الأصلي:

الموت والحياة أمران عظيمان، ومع ذلك لا يستطيعان أن يغيّراه؛ ولو انقلبت السماء وهوت الأرض، لما فقد ما هو عليه. يتبصّر فيما لا يستند إلى شيء، فلا ينتقل مع انتقال الأشياء؛ يترك الأشياء تتحول ويحفظ أصلها. إذا نظرنا من جهة اختلافها، كان الكبد والمرارة متباعدين كتباعد دولتي تشو ويويه؛ وإذا نظرنا من جهة اتفاقها، كانت الأشياء العشرة آلاف كلها واحدًا. ومن كان كذلك، لم يعد يعرف ما يلائم الأذن والعين، بل يترك قلبه يجوب انسجام الفضيلة؛ يرى في الأشياء ما تتوحد به ولا يرى ما فقدته، ويرى فقدان قدمه كفقدان كتلة من التراب.

الترجمة:

الموت والحياة من التحولات الكبرى في حياة الإنسان، لكن لا الموت ولا الحياة يستطيعان أن يغيّراه بتغيّرهما؛ وحتى لو انقلبت السماء وهوت الأرض، فلن يفقد ذاته أو يهلك بسبب ذلك. إنه يفهم مبدأ عدم الاستناد إلى شيء، فلا يتبدل بتبدل الأشياء، ويترك الأشياء تتحول مع تمسكه بجوهره.

إذا نظرنا إلى الأشياء من جهة اختلافاتها التي لا تُحصى، بدا الكبد والمرارة، على تجاورهما داخل جسد واحد، متباعدين كتباعد دولتي تشو ويويه؛ وإذا نظرنا إليها من جهة ما تشترك فيه، كانت الموجودات كلها واحدة. ومثل هذا الإنسان لن يعود منشغلًا بأي الأصوات والألوان أنسب لأذنيه وعينيه، بل يترك قلبه يجوب بحرية في عالم الوحدة الذي تُنسى فيه الهيئة والعواطف. إنه يرى في الأشياء الخارجية جهة وحدتها، ولا يرى جهة اختلافها الناشئة عن الفقد؛ ولذلك يرى فقدان قدم واحدة كما لو أنه فقد كتلة من التراب.

1. لماذا يتبعه التلاميذ؟

النص الأصلي:

لا يتخذ الناس الماء الجاري مرآة، بل الماء الساكن؛ وحده السكون يستطيع أن يُسكّن كل من يطلب السكون. مما تلقّى أمره من الأرض، لا يبقى أخضر صيفًا وشتاءً إلا الصنوبر والسرو؛ وممن تلقّى أمره من السماء، لم يكن مستقيمًا إلا شون، وقد أُوتي القدرة على تقويم حياته، ليقوّم حياة الآخرين. إن علامة حفظ الأصل هي حقيقة انعدام الخوف؛ فالمحارب الشجاع، وإن كان وحده، يقتحم الجيوش التسعة ببسالة. فإذا كان طالب الشهرة القادر على إلزام نفسه يبلغ هذا المبلغ، فكيف بمن يجعل السماء والأرض في نطاقه، ويضم الموجودات كلها في داخله، ولا يرى في أطراف جسده إلا مسكنًا مؤقتًا، ولا في أذنيه وعينيه إلا هيئة ظاهرة، ويوحّد ما تدركه معرفته، ولم يمت قلبه قط! سيختار يومًا ليرتقي إلى المقام الأسمى، وسيتبعه الناس من أجل ذلك. فكيف يرضى أن يجعل الأشياء شغله!

الترجمة:

إذا أراد الإنسان أن يرى صورته، فعليه أن يعتمد على سطح الماء الساكن، لا على سطح الماء الجاري. السكون يستطيع أن يمنح الناس السكون.

الأشجار كلها تتلقى حياتها من الأرض، لكن الصنوبر والسرو وحدهما يظلان ناضرين أخضرين صيفًا وشتاءً؛ وكل إنسان يتلقى حياته من السماء، لكن يو شون وحده كان الأقوم خُلُقًا وسلوكًا. ولحسن الحظ، كانوا يحسنون تقويم سلوكهم، ومن ثم يستطيعون تقويم سلوك الآخرين. إن علامة صون الحالة الأصلية هي امتلاك شجاعة لا تعرف الخوف؛ فالمحارب الشجاع، ولو كان وحيدًا، يجرؤ على إظهار بأسه وسط آلاف الجنود والخيول. وإذا كان من يطارد الشهرة والمكاسب بكل قلبه ويُلزم نفسه بمطالبها قادرًا على ذلك، فكيف بمن يحيط بالسماء والأرض، ويحتوي الموجودات كلها، ولا يعدّ جسده إلا مسكنًا، وأذنيه وعينيه إلا مظهرًا، ويدرك المبادئ التي تتيح له الحكمة الممنوحة من الطبيعة فهمها، ولم يخمد عالمه الروحي قط! لا بد أنه سيختار يومًا مناسبًا ليرتقي إلى أسمى المقامات، وسيتبعه الناس عن كثب. فكيف له أن يعدّ جمع التلاميذ الكثيرين أمرًا ذا بال!

ثانيًا، الوقوع في الضلال لدى الممارسين الروحيين

كثير ممن أحرزوا بعض التقدم في علم النفس، أو تعاليم الزن وتشوانغ تسي، أو الممارسة الروحية، لا يستطيعون كبح رغبتهم في تنصيب أنفسهم معلمين للآخرين. والتوق إلى «التطبيق والمنفعة»، والتوق إلى «التبجيل والاعتراف»، شكل من الوقوع في الضلال في مرحلة جديدة. ولا سيما من تعثروا أصلًا في الانخراط في العالم، فاضطروا إلى تعلم «الانعتاق من العالم»، ثم ما إن يحققوا شيئًا حتى يعودوا إلى التطلع إلى «الانخراط في العالم بوصفهم معلمي الأباطرة». لدى أناس كثيرين جدًا حلم بأن يصبحوا لينين، أو مرشدًا، أو نان هواي جين. انظر المقال السابق «الممارسة الروحية مفهوم زائف».

وهناك أيضًا، فيما يتعلق بالمرء نفسه: المقالان السابقان «متلازمة التعلق بالمقامات» و«الأنا الصغرى لدى الممارس الروحي».

هذه النزعة الضالة وهذا الاضطراب لا يستطيعان نفع الناس. إنهما لا يثيران إلا التنافر المتبادل بين الأنوات الصغرى.

ثالثًا، الطبيب لا يطرق الأبواب، والطريق لا يُنقل باستخفاف

«المحاورات»: لا أفتح له باب الفهم حتى يشتد طلبه له، ولا أعينه على التعبير حتى يعجز عن إخراج ما يريد قوله. «كتاب التغيرات»: لست أنا من يسعى إلى المبتدئ الغِرّ.

تشوانغ تسي: من يعرف لا يتكلم، ومن يتكلم لا يعرف؛ لذلك يمارس الحكيم التعليم بلا كلام.

وانغ آن شي: قرأت عشرة آلاف مجلد، وعرفت مبادئ العالم كلها. أما الحكيم فيعرف بنفسه، وأما الجاهل فمن أين له أن يصدقك؟ ما أعجب رجل الطريق المتفرغ، وقد وثب خارج العبارات الثلاث! يستبصر وحده من جذره وأصله، ولا يبدأ من موضع آخر.

«غوان تسي»: «لا تصاحب من لا يُوثق به، ولا تُكره من لا يستطيع، ولا تُخبر من لا يعرف؛ فمصاحبة من لا يُوثق به، وإكراه من لا يستطيع، وإخبار من لا يعرف، تُسمّى تعبًا بلا ثمرة» — أي لا تتقرب ممن لا يستحق الثقة، ولا تُكره من يعجز عن الثبات على الفضيلة، ولا تنقل الطريق إلى من استبدّ به الوهم والجهل؛ وإلا فلا بد أن تتعب بلا ثمرة.

رابعًا، نفع الناس بالسكون

لا تستطيع الممارسة الروحية نفع الناس إلا بالسكون. في زمن الاضطراب، يكون الإنسان الساكن منارة في بحر هائج، وبحيرة في صحراء غوبي. يستطيع أن يجعل السكينة تواسي القلوب وتغذيها وتسندها.

تقول فنون الحرب: كن ثابتًا كالجبل. وجزء كبير من معنى وجود القائد هو أن يطمئن الناس بسكونه، كما قال سو تشه: «في طريق القيادة، ينبغي أولًا تهذيب القلب. ينهار جبل تاي أمامه فلا يتغير لون وجهه». وفي زمن حرب التحرير، قيل: «إن لم يتزحزحوا تحت وابل المدفعية، فلا بد أنهم الرتل العاشر».

لماذا نشعر بالرهبة حين نرى المعلمة تشانغ قوي مي وأمثالها ممن يكرسون أنفسهم للعمل في أعماق الجبال، ولا يحسبون حسابًا للشهرة والمكاسب؟ ولماذا يُعجب الناس دائمًا بكبار الرهبان والطاويين والنساك؟ لأنهم، في عالم تلتهم فيه ساحة المصالح أصحاب البرجوازية الصغيرة والهامشية، يرون أشخاصًا ينفعون الناس بالسكون. فالإنسان ذو الأنا المتضخمة، الذي يزهو بسلطته وثروته ومعارفه أو يتحسر عليها بلا انقطاع، حين يقف أمام المعلمة تشانغ قوي مي، تصبح فجأة كل أناه الصغرى وتعلقاته خواءً. هذا هو اتخاذ الماء الساكن مرآة للإنسان. يُرفع البصر إجلالًا إلى الجبل العالي، ويُنفَع الناس بالسكون.

الكلام المجرد لا ينفع؛ انفع الناس بالسكون. ومع الأهل والأصدقاء، يكفي نفعهم بالمحبة.

مستويات الجاذبية: المستوى السطحي، جاذبية المظاهر الخارجية «السلطة، والمال، والمعرفة، والمكانة، وجمال الوجه، والموضة، والإغراء الجنسي، وما إلى ذلك»؛ المستوى المتقدم، جاذبية الشخصية «بعد أن يقوى جوهرها الداخلي»؛ المستيقظ، جاذبية الروح «الاكتمال الفطري».

خامسًا، تهذيب النفس بالسكون

بالزهد تتضح الغاية، وبالسكينة تُبلغ الآفاق البعيدة.

«تشوانغ تسي · قنغ سانغ تشو»: «بالاستقامة يأتي السكون، وبالسكون يأتي الوضوح، وبالوضوح يأتي الخواء، وبالخواء يأتي عدم التكلف، فلا يبقى شيء إلا ويُنجز».

الجلوس في النسيان، وصيام القلب، وفي الخواء ينبثق النور. لا يستطيع القلب أن يتسع إلا إذا خلا بصيامه.

عمل القلب في «غوان تسي»:

«الصلة التي تُظهر نفسها تكاد تخلو من القرب؛ والمودة التي تُظهر تكلفها تكاد لا تعقد رابطة؛ والفضل الذي يُظهر عطاءه يكاد لا يلقى جزاءً؛ ومن تقصده الجهات الأربع هو من يعمل بقلبه» — فالصداقة التي تُظهر الحميمية على السطح لا تكاد تكون قربًا حقيقيًا، والعلاقة التي تُظهر الحب والسرور على السطح لا تكاد تكون مودة منعقدة، والإحسان الذي يُظهر العطاء على السطح لا يكاد يفضي إلى رد الجميل؛ وإذا أردت أن تتجه إليك قلوب الناس تحت السماء، فالمفتاح يظل في سلوك الطريق بصمت.

بالسكون ميّز الناس، وبالسكون اكسبهم، وبالسكون انفعهم.

سادسًا، في عالم صاخب، السكينة أعلى صوتًا، وبصداها يتم الإنجاز

في العالم الصاخب، تتداخل أصوات البشر، فلا يمضي الصوت بعيدًا؛ وحدها السكينة يبلغ مداها بعيدًا ويمس أوتار القلب. نغم السماء صامت.

في كل مكان أحلام وأوهام وفقاعات وظلال؛ وحيث لا فقاعات توجد فسحة.

في كل مكان بيوت تحترق؛ والبرودة المنعشة هي الجنة.

في كل مكان تزأر البحار الهائجة؛ والمنارة الساكنة تواسي القلوب.

سابعًا، نفع الناس بالسكون في الماركسية

يفهم كثير من الناس الماركسية على أنها صخب وحماسة شبابية وقتال ونقد، وفعل واندفاع إلى أقصى حد، وانخراط في العالم كالنار.

لكن الماركسية في حقيقتها ساكنة، رصينة، تنسجم مع مجرى الأمور ولا تتكلف الفعل. الماركسية ليست رقصًا في ملهى ليلي، بل هي الثورة الأشد مشقة والأطول أمدًا والأعمق أثرًا.

حتى إذا أخذنا ماو، بكل سطوعه، مثالًا، فإن كثيرين يحبون فيه جانب الفعل والحركة كنمر ضارٍ. لكنهم يغفلون جانبه الذي يساير مجرى الأمور بلا تكلف، ويثبت في سكون. كان الاندماج في الحركة الفلاحية والذهاب إلى الجبال مسايرةً لمجرى الأمور؛ وفي فترات الانحسار، حين تزعزع معظم الناس وتساءلوا: «كم من الوقت تستطيع الراية الحمراء أن تظل مرفوعة؟»، استطاع أن يحرس بهدوء «شرارة واحدة». كثيرون لا يرون إلا «قدرتها على إحراق السهول» في أوقات المد، وينسون أن الأثمن هو الثبات في أوقات الجزر.

وإذا أخذنا لينين مثالًا، ففي فترات الانحسار والمنفى في المرحلتين المبكرة والوسطى، لم يفعل سوى الثبات بهدوء على الطريق. وكان السيد سون يات سن كذلك أيضًا.

وإذا أخذنا ماركس وإنجلز مثالًا، فالأمر أوضح: لم يشهدا طوال حياتهما ذروة ثورية حقيقية، ولم يشهدا الحرب العالمية أيضًا «وقعت الحرب العالمية الأولى بعد وفاة إنجلز بأكثر من عشر سنوات». لم يفعلا سوى الثبات بهدوء على الطريق.

وإذا أخذنا ماندل مثالًا، فقد تمسك بالماركسية في حقبة الازدهار الاقتصادي بعد الحرب، خلال موجتي كوندراتييف الرابعة والخامسة وطفرة المواليد؛ لم يفعل سوى الثبات بهدوء على الطريق.

ملاحظة إضافية.

A. بلا كلام

اقتباس من تشن غو يينغ، «قراءة جديدة في لاو تسي وتشوانغ تسي: خصائص منظومة المعرفة لدى تشوانغ تسي»

كثيرًا ما تُخفي اللغة والكلمات أيضًا حسابات مستخدميها الماكرة؛ لذلك دعا تشوانغ تسي الناس إلى أن «يتكلموا بلا كلام»، أي أن ينطقوا بكلام خالٍ من التحيزات الذاتية. وعبارة «تنبثق كل يوم كلمات كالكأس التي تميل فتفيض، وتنسجم مع التوازن الطبيعي» «فصل الحكايات الرمزية» تعبير عن «الكلام بلا كلام». تأمل تشوانغ تسي كيف تعمل السماء والأرض والموجودات كلها بصمت: «للسماء والأرض جمال عظيم، لكنهما لا تتكلمان؛ وللفصول الأربعة قوانين واضحة، لكنها لا تناقش؛ وللموجودات كلها مبادئ تنتظم بها، لكنها لا تشرحها» «فصل المعرفة تجوب الشمال». يتجلى جمال السماء والأرض في انعدام الكلام، ومن تأمله الصامت للطبيعة أبرز تشوانغ تسي جمال الصمت. وكانت دعوته إلى «الكلام بلا كلام» موجهة أساسًا إلى الكلام الذي تحركه الحسابات الماكرة. أما ما سماه «نسيان الكلام»، فيركز على الإدراك الحدسي. وفي هذه النقطة، تأثر به إلى حد كبير مبدأ مدرسة الزن القائل بعدم الاستناد إلى الكلمات المكتوبة.

لا تركز المعرفة عند تشوانغ تسي على التمييز بين مبادئ الأمور وأسماء الأشياء، أي إنها لا تركز على المعرفة الموضوعية الخارجية، بل على الشعور الداخلي للذات العارفة. فقد رأى أن المعرفة ينبغي أن تتحقق على مستوى الحياة الإنسانية، وأن تُستخدم لإرساء الحياة الداخلية؛ ولذلك فهي معرفة ذاتية. يقرأ بعض الناس كتبًا لا تُحصى، لكن لا يدخل كتاب واحد منها في حياتهم؛ إنهم مجرد رفوف كتب، ولا تستطيع معارفهم الغزيرة مساعدتهم على حل المشكلات الكبرى في الحياة. وفي نظر تشوانغ تسي، لا بد أن تدخل المعرفة في نطاق حياة الذات. يقول: «من يعرف ما تفعله السماء، ويعرف ما يفعله الإنسان، فقد بلغ الغاية. ومن يعرف ما تفعله السماء يحيا وفق الطبيعة؛ ومن يعرف ما يفعله الإنسان، يستخدم ما تعرفه معرفته ليغذي ما لا تعرفه معرفته، فيستوفي عمره الطبيعي ولا يموت في منتصف الطريق؛ وهذه هي ذروة المعرفة» «فصل المعلم الأكبر».