च्वांग-त्सु · शांति से दूसरों का हित करना

एक、च्वांग-त्सु: मनुष्य बहते जल में नहीं, ठहरे हुए जल में अपना प्रतिबिंब देखता है

《च्वांग-त्सु · सद्गुण की पूर्णता का प्रमाण》 के आरंभ में लू राज्य के वांग ताई का वर्णन है। वे “खड़े होकर उपदेश नहीं देते, बैठकर चर्चा नहीं करते; उनका शिक्षण शब्दहीन है।” वे कोई सिद्धांत नहीं समझाते, बस शांत रहते हैं, फिर भी अनेक शिष्य उनका अनुसरण करते हैं। कन्फ्यूशियस भी उनकी बहुत प्रशंसा करते हैं। इस प्रसंग का मर्म है: “मनुष्य बहते जल में नहीं, ठहरे हुए जल में अपना प्रतिबिंब देखता है। केवल स्वयं स्थिर व्यक्ति ही शांति चाहने वाले सब लोगों को स्थिर कर सकता है।”

1.उनके सद्गुण की अवस्था

मूल पाठ:

मृत्यु और जीवन भी बड़ी घटनाएँ हैं, फिर भी वे उन्हें बदल नहीं सकते। आकाश और पृथ्वी उलटकर गिर पड़ें, तब भी वे उनके साथ विनष्ट नहीं होंगे। वे उस सत्य को स्पष्ट जानते हैं जो किसी सहारे पर निर्भर नहीं है, और वस्तुओं के साथ बदलते नहीं जाते। वे वस्तुओं के रूपांतरण को होने देते हैं और अपने मूल को थामे रहते हैं। भिन्नता की दृष्टि से देखें तो यकृत और पित्ताशय भी चू और यूए राज्यों जितने दूर हैं; समानता की दृष्टि से देखें तो समस्त वस्तुएँ एक हैं। ऐसा व्यक्ति कानों और आँखों को अनुकूल लगने वाली चीज़ों का भी भान छोड़ देता है और अपने मन को सद्गुण के सामंजस्य में विचरने देता है। वह वस्तुओं में उनकी एकता देखता है, उनकी क्षति नहीं देखता; अपना एक पैर खो देना उसे मिट्टी का एक ढेला खो देने जैसा लगता है।

अनुवाद:

मरना या जीना, दोनों ही जीवन के परिवर्तनों में बड़ी घटनाएँ हैं, लेकिन न मृत्यु और न जीवन उन्हें अपने साथ बदल सकता है। आकाश उलट जाए और धरती धँस जाए, तब भी वे इसके कारण न स्वयं को खोएँगे, न विनष्ट होंगे। वे किसी बाहरी सहारे पर निर्भर न रहने के सत्य को समझते हैं और वस्तुओं के साथ बदलते नहीं जाते; वे चीज़ों को बदलने देते हैं और अपने मूल सार के प्रति निष्ठावान रहते हैं।

चीज़ों की असंख्य भिन्नताओं की दृष्टि से देखें तो पास-पास स्थित यकृत और पित्ताशय भी, एक ही शरीर में होते हुए, चू और यूए राज्यों की तरह बहुत दूर हैं। चीज़ों की समानता की दृष्टि से देखें तो संसार की सारी वस्तुएँ एक हैं। ऐसा व्यक्ति इस बात से अनजान हो जाता है कि कानों और आँखों को कौन-सी ध्वनियाँ और रंग सबसे अनुकूल लगते हैं। वह अपने मन को उस अविभाजित अवस्था में स्वतंत्र विचरने देता है जहाँ देह के रूप और भावनाओं का विस्मरण हो जाता है। बाहरी वस्तुओं में वह उनकी एकता देखता है, खोने के कारण पैदा हुई भिन्नता नहीं देखता। इसलिए एक पैर खो देना उसे मिट्टी का एक ढेला खो देने जैसा लगता है।

2.शिष्य उनका अनुसरण क्यों करते हैं?

मूल पाठ:

मनुष्य बहते जल में नहीं, ठहरे हुए जल में अपना प्रतिबिंब देखता है। केवल स्वयं स्थिर व्यक्ति ही शांति चाहने वाले सब लोगों को स्थिर कर सकता है। धरती से जीवन पाने वालों में केवल चीड़ और सरू ही सर्दी-गर्मी सदा हरे रहते हैं; आकाश से जीवन पाने वालों में केवल शुन ही पूर्णतः सन्मार्ग पर थे। सौभाग्य से वे अपने जीवन को सन्मार्ग पर रख सके और उससे अन्य लोगों के जीवन को भी सन्मार्ग पर ला सके। मूल स्वभाव को सुरक्षित रखने का चिह्न निर्भयता का वास्तविक बल है। एक वीर अकेला ही नौ सेनाओं के बीच निडर प्रवेश कर सकता है। यश पाने के लिए स्वयं को साध सकने वाला व्यक्ति भी ऐसा कर सकता है, तो उस व्यक्ति की क्या बात जो आकाश-पृथ्वी को अपने अधीन रखता है, समस्त वस्तुओं को अपने भीतर समेटता है, शरीर को केवल अस्थायी निवास मानता है, कानों और आँखों को बाहरी रूप समझता है, अपने ज्ञान से जानी जा सकने वाली बातों की एकता को समझता है, और जिसका मन कभी निष्प्राण नहीं होता! वह शुभ दिन चुनकर सर्वोच्च अवस्था में आरोहण करेगा और लोग उसका अनुसरण करेंगे। भला वह बाहरी चीज़ों को अपना काम क्यों बनाएगा!

अनुवाद:

मनुष्य अपने आपको देखना चाहता है तो उसे ठहरे हुए जल का सहारा लेना पड़ता है, बहते हुए जल का नहीं। शांति लोगों को शांत कर सकती है।

सभी वृक्ष धरती से जीवन पाते हैं, लेकिन केवल चीड़ और सरू ही सर्दी और गर्मी, दोनों में हरे-भरे रहते हैं। हर व्यक्ति आकाश से जीवन पाता है, लेकिन केवल यू शुन का नैतिक आचरण सर्वाधिक सीधा और सच्चा था। सौभाग्य से वे अपने आचरण को सही रखने में कुशल थे और इसीलिए दूसरों के आचरण को भी सही कर सकते थे। अपने आरंभिक मूल स्वभाव को सुरक्षित रखने का चिह्न है हृदय में निर्भय साहस का होना। एक वीर अकेला होकर भी हजारों सैनिकों के बीच अपना पराक्रम दिखाने का साहस करता है। यश और लाभ का पीछा करते हुए स्वयं से कठोर अपेक्षाएँ रखने वाला व्यक्ति भी ऐसा कर सकता है, तो उस व्यक्ति की क्या बात जो आकाश-पृथ्वी का स्वामी है, समस्त वस्तुओं को अपने भीतर समेटता है, शरीर को केवल निवास और कानों-आँखों को केवल बाहरी रूप मानता है, प्रकृति से मिली बुद्धि द्वारा समझे जा सकने वाले सत्य को जानता है, और जिसका आंतरिक संसार कभी क्षीण नहीं हुआ! वह अवश्य ही शुभ दिन चुनकर सर्वोच्च अवस्था में आरोहण करेगा और लोग उसके पीछे दृढ़ता से चलते जाएँगे। फिर अनेक शिष्यों को इकट्ठा करने को वह भला कोई बड़ी बात कैसे मानेगा!

दो、साधकों का मोह में फँसना

मनोविज्ञान, ज़ेन, च्वांग-त्सु के चिंतन और साधना जैसे क्षेत्रों में कुछ प्रगति करने वाले बहुत-से लोग दूसरों के गुरु बनने की इच्छा रोक नहीं पाते। “इसे लागू करने, उपयोगी बनने” की लालसा और “पूजा, मान्यता” पाने की चाह एक नए चरण का मोह है। खासकर वे लोग, जिन्होंने पहले सांसारिक जीवन में ठोकर खाई और विवश होकर “संसार से विरक्ति” सीखनी पड़ी—थोड़ी-सी उपलब्धि होते ही फिर “संसार में लौटकर सम्राट के गुरु बनने” की आशा पाल लेते हैं। बहुत-से लोगों का एक लेनिन बनने का सपना है, एक मार्गदर्शक बनने का सपना है, एक नान हुआइजिन बनने का सपना है। पिछला लेख देखें: 《साधना एक छद्म अवधारणा है》

इसके अलावा, अपने प्रति भी ऐसी प्रवृत्तियाँ होती हैं: पिछले लेख 《आध्यात्मिक अवस्था से आसक्ति का सिंड्रोम》 और 《साधक का छोटा अहं》 देखें।

यह मोह और चंचलता दूसरों का हित नहीं कर सकती। इससे केवल छोटे अहं आपस में टकराते हैं।

तीन、वैद्य स्वयं द्वार नहीं खटखटाता, मार्ग सहज ही नहीं सिखाया जाता

《कन्फ्यूशियस के संवाद》: जब तक शिष्य समझने के लिए बेचैन न हो, उसे दिशा मत दो; जब तक वह अपनी समझ को व्यक्त करने के लिए छटपटा न रहा हो, उसके लिए बात मत खोलो। 《परिवर्तन का ग्रंथ》: मैं अज्ञान से घिरे नवशिक्षु को खोजने नहीं जाता।

च्वांग-त्सु: जो जानता है, वह बोलता नहीं; जो बोलता है, वह जानता नहीं। इसलिए संत शब्दहीन शिक्षण करता है।

वांग आनशी: मैंने दस हजार ग्रंथ पढ़े, संसार के सभी सिद्धांत जाने। बुद्धिमान स्वयं समझ लेता है; मूर्ख तुम्हारी बात पर विश्वास क्यों करेगा? अद्भुत है वह निश्चिंत मार्ग-साधक, जो इन तीन कथनों से बाहर निकल गया। उसने स्वयं अपने मूल का बोध पाया, उसका बोध कहीं और से नहीं उपजा।

《गुआनज़ि》: जो स्वीकार नहीं कर सकता, उसे मत दो; जो कर नहीं सकता, उसे बाध्य मत करो; जो समझता नहीं, उसे मत बताओ। जो स्वीकार नहीं कर सकता उसे देना, जो कर नहीं सकता उसे बाध्य करना, और जो समझता नहीं उसे बताना—इसे श्रम करके भी फल न पाना कहते हैं। अर्थात् अविश्वसनीय लोगों के निकट न जाएँ, स्थिर सद्गुण का पालन न कर सकने वाले को विवश न करें, और भ्रमग्रस्त अज्ञानी व्यक्ति को मार्ग न सिखाएँ; अन्यथा श्रम तो होगा, फल नहीं मिलेगा।

चार、शांति से दूसरों का हित करना

साधना केवल शांति से ही दूसरों का हित कर सकती है। उथल-पुथल के समय में एक शांत व्यक्ति प्रचंड समुद्र के बीच प्रकाशस्तंभ, गोबी के बीच झील जैसा होता है। उसकी शांति लोगों के हृदय को सांत्वना, पोषण और सहारा दे सकती है।

युद्धनीति कहती है कि पर्वत की तरह अचल रहो। सेनापति की भूमिका का एक बड़ा हिस्सा अपनी शांति से लोगों को आश्वस्त करना है। जैसा सु चे ने कहा: “सेनापति बनने के मार्ग में सबसे पहले अपने मन को साधना चाहिए। सामने ताइ पर्वत ढह जाए, तब भी मुख का भाव न बदले।” मुक्ति युद्ध के समय कहा जाता था: “तोपों की लगातार गोलाबारी में भी जो न हिले, वह अवश्य दसवाँ सैन्य स्तंभ है।”

झांग गुइमेई जैसी शिक्षिका और उन लोगों को देखकर हम भीतर तक क्यों हिल जाते हैं जो पहाड़ों में रहकर बरसों काम करते हैं और यश-लाभ की परवाह नहीं करते? लोग सिद्ध बौद्ध भिक्षुओं, ताओवादी साधकों और एकांतवासियों के प्रति हमेशा श्रद्धा क्यों अनुभव करते हैं? इसलिए कि हैसियत और स्वार्थ की दुनिया छोटे और सूक्ष्म पूँजीधारकों को निगल रही है, और ऐसे समय में हमें कोई ऐसा व्यक्ति दिखाई देता है जो अपनी शांति से दूसरों का हित करता है। जिसका अहं बहुत भारी है, जो अपनी सत्ता, संपत्ति और ज्ञान पर इतराता रहता है या उन्हें लेकर पछतावे में डूबा रहता है, वह जब शिक्षिका झांग गुइमेई से आमने-सामने मिलता है, तो अचानक उसका सारा छोटा अहं और उसकी सारी आसक्तियाँ शून्य हो जाती हैं। यही है शांत जल में स्वयं को देखना। ऊँचे पर्वत की ओर श्रद्धा से दृष्टि उठती है; शांति से दूसरों का हित होता है।

खोखली बातें निरर्थक हैं; शांति से दूसरों का हित करो। परिवार और मित्रों का हित बस प्रेम से करो।

आकर्षण के स्तर: सतही स्तर, बाहरी आकर्षण—सत्ता, पैसा, ज्ञान, हैसियत, रूप-सौंदर्य, फैशन, कामुक आकर्षण आदि; उन्नत स्तर, व्यक्तित्व का आकर्षण—भीतरी केंद्र मजबूत होने के बाद; जागृत व्यक्ति का स्तर, आत्मा का आकर्षण—सहज पूर्णता।

पाँच、शांति से अपना परिष्कार करना

निर्लिप्तता से अपना संकल्प स्पष्ट करो, शांति से दूर तक पहुँचो।

《च्वांग-त्सु · गंगसांग चू》: “सही संतुलन से शांति आती है, शांति से स्पष्टता, स्पष्टता से रिक्तता; रिक्तता से सहज निष्कर्मता आती है, जिसमें कुछ भी अनकिया नहीं रहता।”

बैठकर स्वयं को भूल जाना, मन का उपवास; रिक्तता और परिपूर्णता से प्रकाश उपजता है। मन उपवास करके रिक्त हो, तभी वह समा सकता है।

मन का आचरण, 《गुआनज़ि》:

“जिस मैत्री में जुड़ाव का प्रदर्शन हो, उसमें शायद ही सच्ची निकटता हो; जिस संबंध में स्नेह का प्रदर्शन हो, उसमें शायद ही सच्चा मेल हो; जिस उपकार में दान का प्रदर्शन हो, उसका शायद ही प्रत्युपकार हो। चारों दिशाओं के लोग उसी की ओर लौटते हैं जो मन से मार्ग पर चलता है।” अर्थात् ऊपर से घनिष्ठ दिखने वाली मित्रता वास्तव में निकटता नहीं कही जा सकती; ऊपर से प्रेम और प्रसन्नता दिखाने वाला संबंध वास्तव में सच्चा मेल नहीं कहा जा सकता; ऊपर से दान और कृपा दिखाने वाले उपकार का वास्तव में प्रत्युपकार नहीं कहा जा सकता। यदि चाहते हो कि समस्त संसार के हृदय तुम्हारी ओर आएँ, तो कुंजी अब भी मौन रहकर मार्ग पर चलने में है।

शांति से लोगों को परखो, शांति से लोगों को पाओ, शांति से लोगों का हित करो।

छह、शोरभरी दुनिया में नीरवता सबसे अधिक गूँजती है; शांति की गूँज से सिद्धि होती है

शोरभरी दुनिया में मानवीय आवाज़ें आपस में उलझी रहती हैं, उनकी ध्वनि दूर तक नहीं पहुँचती। नीरवता ही दूर तक पहुँचती है और हृदय के तार छूती है। प्रकृति का संगीत मौन है।

चारों ओर स्वप्न, माया, बुलबुले और छायाएँ हैं; जहाँ बुलबुले नहीं हैं, वहीं अवकाश है।

चारों ओर जलते घरों की तपिश है; शीतलता ही स्वर्ग है।

चारों ओर क्रुद्ध समुद्र गरज रहा है; शांत प्रकाशस्तंभ हृदयों को सांत्वना देता है।

सात、मार्क्सवाद का शांति से दूसरों का हित करना

बहुत-से लोगों की समझ में मार्क्सवाद धूमधड़ाके, युवाओं के जोश, संघर्ष और आलोचना, अत्यधिक सक्रिय प्रयास तथा आग की तरह संसार में उतरने का नाम है।

वास्तव में मार्क्सवाद शांत और धैर्यवान है, परिस्थितियों के प्रवाह के अनुरूप सहज कर्म करता है। मार्क्सवाद नाइटक्लब में उछलकर नाचना नहीं है; वह सबसे कठिन, सबसे लंबी और सबसे गहरी क्रांति है।

यहाँ तक कि चमकदार व्यक्तित्व वाले माओ का उदाहरण लें, तो भी बहुत-से लोग उनका सक्रिय, बाघ की तरह झपटने वाला पक्ष पसंद करते हैं। लेकिन वे उनके उस पक्ष को अनदेखा कर देते हैं जो परिस्थिति के प्रवाह के अनुरूप बिना ज़ोर लगाए चलता है और शांत रहकर डटा रहता है। किसान आंदोलन में घुलना-मिलना और पहाड़ों में जाना परिस्थितियों के अनुरूप चलना था। मंदी के दौर में, जब अधिकांश लोग डगमगा रहे थे और पूछ रहे थे, “लाल झंडा कितने समय तक टिक सकता है?”, तब भी वे “एक छोटी-सी चिंगारी” को चुपचाप सँजोए रख सके। बहुत-से लोग उभार के समय केवल यह देखते हैं कि “वह पूरे मैदान में आग लगा सकती है”, लेकिन भूल जाते हैं कि सबसे मूल्यवान चीज़ उतार के समय डटे रहना है।

लेनिन का उदाहरण लें। शुरुआती और मध्य दौर की प्रतिकूलताओं तथा निर्वासन में वे बस शांत रहकर अपने मार्ग पर डटे रहे। सुन यात-सेन भी ऐसे ही थे।

मार्क्स और एंगेल्स के उदाहरण में तो यह बात और भी स्पष्ट है। वे अपने जीवन में क्रांति का वास्तविक चरमोत्कर्ष नहीं देख पाए, न ही विश्वयुद्ध देख पाए—एंगेल्स की मृत्यु के दस से अधिक वर्षों बाद प्रथम विश्वयुद्ध हुआ। वे बस शांत रहकर अपने मार्ग पर डटे रहे।

मैंडेल का उदाहरण लें। युद्ध के बाद चौथे और पाँचवें कोंद्रातिएव चक्र तथा शिशु-जन्म में उछाल से जुड़े आर्थिक विस्फोट के दौर में उन्होंने मार्क्सवाद को थामे रखा, बस शांत रहकर अपने मार्ग पर डटे रहे।

पुनश्च।

A. शब्दहीनता

चेन गुयिंग की 《लाओ-त्सु और च्वांग-त्सु पर नए विमर्श: च्वांग-त्सु की ज्ञान-प्रणाली की विशेषताएँ》 से उद्धृत

भाषा और लेखन में अक्सर उनका उपयोग करने वाले की चालाक मंशा छिपी होती है। इसलिए च्वांग-त्सु लोगों से “शब्दहीन वचन बोलने” को कहते हैं, अर्थात् ऐसी भाषा बोलने को जिसमें निजी पूर्वाग्रह न हों। “पात्र की तरह परिस्थिति के अनुसार ढलने वाले वचन प्रतिदिन निकलते हैं और प्रकृति की सहज सीमाओं के साथ सामंजस्य रखते हैं”〈रूपक-कथाएँ〉—यह “शब्दहीन वचन बोलने” की अभिव्यक्ति है। च्वांग-त्सु आकाश, पृथ्वी और समस्त वस्तुओं के मौन संचालन का सूक्ष्म निरीक्षण करते हैं: “आकाश और पृथ्वी में महान सौंदर्य है, पर वे बोलते नहीं; चार ऋतुओं में स्पष्ट नियम हैं, पर वे चर्चा नहीं करतीं; समस्त वस्तुओं में उनके पूर्ण होने के सिद्धांत हैं, पर वे समझाती नहीं।”〈ज्ञान की उत्तर दिशा की यात्रा〉 आकाश और पृथ्वी का सौंदर्य शब्दहीनता में प्रकट होता है। इस तरह च्वांग-त्सु प्रकृति के मौन अवलोकन से शब्दहीनता के सौंदर्य को सामने लाते हैं। “शब्दहीन वचन बोलने” का उनका आग्रह मुख्यतः चालाक मंशा वाले वचनों को संबोधित है। वहीं उनका “शब्दों को भूल जाना” प्रत्यक्ष अंतर्बोध से होने वाली समझ पर अधिक ज़ोर देता है। इस बिंदु पर ज़ेन की शब्दों और ग्रंथों पर निर्भर न रहने की धारणा पर उनका पर्याप्त प्रभाव पड़ा है।

च्वांग-त्सु का ज्ञान वस्तुओं, उनके नामों और उनके सिद्धांतों के भेद करने को अधिक महत्त्व नहीं देता, अर्थात् बाहरी वस्तुनिष्ठ ज्ञान को प्राथमिकता नहीं देता; वह जानने वाले के भीतरी अनुभव को महत्त्व देता है। उनका मानना है कि ज्ञान को जीवन के धरातल पर उतरना चाहिए, ताकि उसके सहारे भीतरी जीवन को ठहराव मिल सके। इसलिए यह जानने वाले के अपने अनुभव से जुड़ा ज्ञान है। कुछ लोग अनगिनत पुस्तकें पढ़ लेते हैं, लेकिन एक भी पुस्तक उनके जीवन में नहीं उतरती। वे बस एक पुस्तक-अलमारी हैं; उनका प्रचुर ज्ञान जीवन की बड़ी समस्याओं को सुलझाने में उनकी सहायता नहीं कर पाता। च्वांग-त्सु की दृष्टि में ज्ञान को जानने वाले के जीवित अनुभव के क्षेत्र में समाहित होना चाहिए। वे कहते हैं: “जो जानता है कि प्रकृति क्या करती है और मनुष्य क्या करता है, वह सर्वोच्च समझ तक पहुँच गया है। प्रकृति के कार्य को जानने का अर्थ है प्रकृति के अनुरूप जीना; मनुष्य के कार्य को जानने का अर्थ है अपने ज्ञान से जो जाना जा सकता है, उससे उस अज्ञात का पोषण करना जिसे ज्ञान नहीं जानता, और इस तरह अपनी स्वाभाविक आयु पूरी करना, बीच मार्ग में अकाल मृत्यु को प्राप्त न होना। यही ज्ञान की परिपूर्णता है।”〈महान आदि गुरु〉