ज़ेन में “सहज पूर्णता” की अवधारणा के विकास का इतिहास

तथागतगर्भ और ज़ेन की “सहज पूर्णता” की अवधारणा को उभरने में कई सौ वर्ष लगे।
हर व्यक्ति में सहज पूर्णता है, अर्थात हर व्यक्ति में समान और परिपूर्ण गहन प्रज्ञा है। यह मार्क्सवाद, च्वांग-त्सु, ज़ेन और मानवतावाद का दार्शनिक आधार और स्वयंसिद्ध है। पिछला लेख: 《मानवतावाद बनाम मार्क्सवाद: मार्क्सवाद और 1844 की पांडुलिपियों को समझने की एक कुंजी》
तथागतगर्भ और ज़ेन की “सहज पूर्णता” की अवधारणा को उभरने में कई सौ वर्ष लगे।

एक, बौद्ध दर्शन के कुछ बड़े पड़ाव

A. आरंभिक काल:
प्रारंभिक बौद्ध दर्शन (आगम सूत्र) -> मूल विभाजन (निकाय बौद्ध धर्म)। इसके केंद्रीय सिद्धांत थे: चार आर्य सत्य, आर्य अष्टांगिक मार्ग, प्रतीत्यसमुत्पाद और तीन धर्ममुद्राएँ (सभी संस्कार अनित्य हैं, सभी धर्म अनात्म हैं, निर्वाण शांत है)।

B. महायान–हीनयान बौद्ध धर्म का काल:
आचार्य नागार्जुन इसके एक प्रमुख पड़ाव हैं। उनसे पहले आरंभिक महायान का दौर था, जिसमें प्रज्ञापारमिता सूत्र, अवतंसक सूत्र आदि ग्रंथ थे। प्रज्ञापारमिता सूत्र का मुख्य विषय है कि सभी धर्म प्रतीत्यसमुत्पन्न होने के कारण स्वभाव से शून्य हैं।
आचार्य नागार्जुन का विचार था कि शून्यता और अस्तित्व, इन दोनों अतियों में न पड़ना ही मध्यम मार्ग है। नागार्जुन के समय से दो बड़े संप्रदाय बने—माध्यमक बनाम योगाचार-विज्ञानवाद—जिनमें शून्यता बनाम अस्तित्व और स्वभाव बनाम लक्षण के प्रश्नों पर चर्चा जारी रही। योगाचार-विज्ञानवाद में तत्त्वमीमांसात्मक, दार्शनिक प्रत्ययवाद की महत्वाकांक्षा भी उभरी। उसका कहना था कि केवल विज्ञान है, बाहरी विषय नहीं; आठवाँ विज्ञान, “आलयविज्ञान”, “बीज-विज्ञान” है, जिससे समस्त धर्म विकसित होते हैं।
बाद में, आलयविज्ञान सत्य है या मिथ्या, इस प्रश्न पर फिर दो मत बन गए। बहुत समय बाद 《महायान श्रद्धोत्पाद शास्त्र》 ने “एक चित्त, दो द्वार” के सिद्धांत से दोनों का समन्वय किया: एक चित्त के दो द्वार हैं—तथता का द्वार और उत्पत्ति-विनाश का द्वार। यह चीनी बौद्ध दर्शन के आधारों में से एक बना।

C. तथागतगर्भ का उदय एक और बड़ा पड़ाव था
हर व्यक्ति में तथागतगर्भ है, अर्थात बुद्ध-स्वभाव, बुद्ध का सार, परिपूर्ण प्रज्ञा और धर्मकाय—जो निर्मल है, न उत्पन्न होता है, न नष्ट। आगे चलकर यही ज़ेन का केंद्र बना। आज इसे आम तौर पर सहज पूर्णता कहा जाता है।
यह विचार भारत और चीन, दोनों में खूब लोकप्रिय हुआ। यह सरल और स्पष्ट था, उज्ज्वल और “ठोस” भी; सैद्धांतिक रूप से उन्नत और व्यवहार में बहुत कारगर। इससे मनुष्य का आत्मविश्वास कई गुना बढ़ सकता था, साथ ही मन शांत और आकांक्षारहित हो सकता था। ज़ेन ने इसी सार को पकड़ा। इसमें सभी मनुष्यों की समानता और हर व्यक्ति की सहज पूर्णता का अपेक्षाकृत उन्नत मानवतावादी विचार भी था। “सत्य आत्म” का संकेत देने वाला यह कथन भारत में हिंदू धर्म के ब्रह्म और आत्मा की एकता, यहाँ तक कि पुनर्जन्म लेने वाली आत्मा की धारणा से आसानी से घुलमिल सकता था, इसलिए आम लोगों के लिए इसे स्वीकार करना अधिक सहज था। चीन में यह दाओवादी विचारों—दाओ से समस्त वस्तुओं की उत्पत्ति और प्रकृति तथा मनुष्य की एकता—से मेल खाता था, इसलिए विद्वानों में लोकप्रिय हुआ।
तथागतगर्भ की सबसे आरंभिक जड़ प्रारंभिक बौद्ध धर्म के आगम सूत्रों में वर्णित “निर्मल चित्त” में थी। बाद में इसमें बौद्ध दर्शन की अनेक अवधारणाएँ समाहित हुईं:
पहली, “प्रतीत्यसमुत्पाद और स्वभाव-शून्यता के सिद्धांत” से निकली “धर्मता और तथता”। अमूर्त दृष्टि से ये दाओ के समान हैं, लेकिन दाओवाद सहज भौतिकवाद है और मूलतः स्वभाव-शून्यता के सिद्धांत से भिन्न है।
दूसरी, बुद्धत्व का फल और बुद्ध-स्वभाव, अर्थात बोधि। यह एक “अंतिम बिंदु” का प्रश्न है: चित्त का अंतिम बिंदु “बोधि” है और तत्त्व का अंतिम बिंदु “निर्वाण, तथता”। यह एक “आरंभिक बिंदु” का प्रश्न भी है: सामान्य मनुष्य तथता से कितना दूर है? यही इस बात का प्रश्न है कि क्या हर व्यक्ति में बोधिचित्त है।
तीसरी, विज्ञानवाद की केंद्रीय अवधारणा—दो आश्रयों का परिवर्तन। यह भी ऊपर उल्लिखित बोधि बनाम निर्वाण का प्रश्न है: आठवाँ विज्ञान मलिनता और निर्मलता का आश्रय है, जबकि तथता भ्रम और बोध का आश्रय है।
चौथी, “तथागतगर्भ-आत्म”: बौद्ध दर्शन का “अनात्म” अपेक्षाकृत अमूर्त है और आम लोगों के लिए उसे स्वीकार करना भी कठिन है (इसके विपरीत, आत्मा की अमरता और कर्मफल के अनुसार पुनर्जन्म की हिंदू धारणाएँ अधिक आसानी से स्वीकार की जा सकती हैं)। इसलिए बाहर के लोगों को इसे स्वीकार कराने के लिए फिर भी एक “कर्ता” जोड़ा गया, अर्थात “तथागतगर्भ-आत्म”।
इन सभी अवधारणाओं पर बहुत बहस हुई और इनमें अनेक बदलाव आए, लेकिन धीरे-धीरे इनका समन्वय होने लगा (इस एक “चतुर” वाक्य से मैंने आधे से अधिक बौद्ध ग्रंथों की चर्चा टाल दी। क्या करें, मैं च्वांग-त्सु का साधक हूँ, इसलिए इतना ही सरल रखता हूँ। क्षमता सीमित है; ज्ञान असीम है और जीवन सीमित)। धर्मता, तथता, बोधि, निर्वाण, बीज-विज्ञान, तथागतगर्भ और तथागतगर्भ-आत्म जैसी अवधारणाओं का क्रमिक समन्वय वास्तव में प्रारंभिक बौद्ध दर्शन के मूल सत्य—“सभी धर्मों का लक्षण शून्यता है, सभी धर्म अनात्म हैं”—की ओर लौटना भी था।
《लंकावतार सूत्र》 में तथता, तथागतगर्भ और आठवें विज्ञान को एकीकृत किया गया। बोधिधर्म के समय शिक्षाओं में लंकावतार सूत्र का प्रमुख स्थान था और यह ज़ेन के स्रोतों में से भी एक है। तथागतगर्भ की अवधारणा हमेशा ज़ेन के केंद्र में रही। 《मंच सूत्र》 में इसे बहुत स्पष्ट रूप से लिखा गया है: पाँचवें पितामह जब हुएनंग को 《वज्रच्छेदिका सूत्र》 समझा रहे थे और “कहीं भी टिके बिना चित्त उत्पन्न करना चाहिए” वाले अंश पर पहुँचे, तो हुएनंग ने उसी क्षण महान बोध प्राप्त किया और कहा: “किसने सोचा था कि अपना स्वभाव मूलतः निर्मल है; किसने सोचा था कि अपना स्वभाव मूलतः न उत्पन्न होता है, न नष्ट; किसने सोचा था कि अपने स्वभाव में सहज पूर्णता है; किसने सोचा था कि अपना स्वभाव मूलतः अचल है; किसने सोचा था कि अपना स्वभाव समस्त धर्मों को उत्पन्न कर सकता है।” उन्होंने “विचारों से अनासक्ति, रूप-लक्षणों से अनासक्ति और कहीं भी न टिकने” की आकस्मिक साधना-पद्धति प्रस्तुत की।

दो, ज़ेन का प्रसार निरंतर सुधार की प्रक्रिया था

शुरुआत में बोधिधर्म की धुतांग तपस्या में घूमते हुए भिक्षा माँगना, कोई स्थायी निवास न रखना और पहाड़ों-जंगलों में एकांतवास करना शामिल था। परिस्थितियाँ कठिन थीं और राजसत्ता भी उन्हें बाहर रखती थी, इसलिए इसका व्यापक प्रसार कठिन था। लेकिन पहाड़ों-जंगलों की यही तपस्या उनकी साधना की सच्चाई को भी अधिक स्पष्ट करती थी और दूसरे साधकों की तुलना में उनकी साधना की गहराई और उभरकर आती थी।
पूर्वी पर्वत की धर्मपरंपरा के चौथे और पाँचवें पितामहों के समय ज़ेन फलने-फूलने लगा। पहला सुधार धुतांग तपस्या में हुआ: मठ और साधना-केंद्र स्थापित किए गए। इसका एक कारण यह भी था कि अशांति का दौर समाप्त हो गया था और तांग राजवंश स्थापित हो चुका था। दूसरा सुधार “लिखित शब्दों पर निर्भर न रहना, शास्त्रीय उपदेशों के बाहर विशिष्ट संप्रेषण” की पद्धति में हुआ। बौद्ध ग्रंथों के शब्दों का अधिक सहारा लिया जाने लगा और ध्यान तथा शील के समन्वय से साधना का एक ढाँचा बना, जिसे फैलाना और स्वीकार करना अधिक आसान था (यह भी अशांति समाप्त होने और देश के एकीकरण का परिणाम था। उत्तर और दक्षिण के बौद्ध दर्शन मिलने लगे और ज़ेन ने शास्त्रीय शिक्षाओं से अधिक पोषण ग्रहण किया)। बाद में वज्रच्छेदिका सूत्र और हृदय सूत्र जैसे अधिक संक्षिप्त और स्पष्ट बौद्ध ग्रंथों की लोकप्रियता भी इसी प्रवृत्ति की अभिव्यक्ति थी। हुएनंग इस काल के विचारों को समेटकर उनके चरम तक पहुँचाने वाले व्यक्ति थे। इस संबंध में बाद के “आकस्मिक बोध बनाम क्रमिक बोध” और “आकस्मिक बोध, क्रमिक साधना” जैसे विवाद पद्धति के विवाद थे, ज़ेन की बुनियाद के नहीं।
पहले मैं गलती से मानता था कि “लिखित शब्दों पर निर्भर न रहना, शास्त्रीय उपदेशों के बाहर विशिष्ट संप्रेषण”, “आकस्मिक बोध” और “सीधे मूल चित्त तक पहुँचना” हुएनंग के “आविष्कार” थे। मैं शेनशिउ को खलनायक समझता था। ज़ेन का कुछ इतिहास पढ़ने के बाद ही पता चला कि यह एक अनजान व्यक्ति की गलतफहमी थी और बाद के लोगों द्वारा मंच सूत्र में किए गए फेरबदल का भी परिणाम थी। फिर भी इससे मंच सूत्र का महत्त्वपूर्ण ग्रंथ होना प्रभावित नहीं होता, जैसे च्वांग-त्सु के मिश्रित अध्यायों की कुछ खींचतान भरी व्याख्याएँ च्वांग-त्सु के महत्त्व को प्रभावित नहीं करतीं। हर व्यक्ति में तथागतगर्भ है और वह स्वयं परख सकता है। तथागतगर्भ के मामले में हुएनंग का झुकाव प्रज्ञापारमिता की शून्यता की ओर अधिक था। इसलिए उन्होंने “विज्ञानवाद” की वासना, बीज, आश्रय-परिवर्तन, तीन स्वभावों और प्रत्ययवाद जैसी कुछ बातों का प्रभाव कम किया और आकस्मिक साधना के विचार को मजबूत किया। फिर भी ध्यान और शील साथ-साथ चलते रहे; वे अभी पूरी तरह स्वाभाविक रूप से सब कुछ छोड़ देने की दिशा में नहीं गए थे और क्रमिक साधना की “पुरानी आदत” बनी हुई थी।
आज जिस ज़ेन से हम “परिचित” हैं—मूल चित्त की ओर सीधा संकेत, उसे सुधारने की आवश्यकता नहीं और साधारण चित्त ही मार्ग है—वह दक्षिणी परंपरा के माज़ु दाओयी द्वारा हुएनंग के आधार पर किया गया अगला सुधार था। इसके साथ यह विचार जुड़ा कि हर व्यक्ति में तथागतगर्भ है और सहज पूर्णता है। इस तरह बौद्ध दर्शन को “अत्यंत सरल” बनाने की प्रक्रिया अपनी चरम सीमा तक पहुँची और वास्तव में वह बौद्ध दर्शन के असली सत्य के और निकट भी आया। दक्षिणी परंपरा बौद्ध दर्शन के रास्ते से और निउतोउ संप्रदाय च्वांग-त्सु के गूढ़ दर्शन के रास्ते से चलते हुए, अलग-अलग मार्गों से एक ही निष्कर्ष पर पहुँचे: “साधना न करना ही साधना है”।
चित्त मूलतः निर्मल है, उसे सुधारने की आवश्यकता नहीं; न साधना है, न कोई प्राप्ति। मन शिथिल और सहज रहे, रोजमर्रा में कुछ विशेष करने को न हो। साधारण मनुष्य की रोज की गतिविधियों की तरह—भूख लगे तो खाना, नींद आए तो सोना। हर जगह ध्यान का भाव है। “चित्त सम हो तो शील पालन का श्रम क्यों, आचरण सीधा हो तो ध्यान-साधना किसलिए?” “मूलतः कोई बंधन नहीं, इसलिए मुक्ति खोजने की आवश्यकता नहीं; सीधे उपयोग करो, सीधे आचरण करो—यही अतुलनीय है।” जैसे बाई जूयी ने माज़ु के एक शिष्य से शिक्षा लेने के बाद कविता लिखी: “योजनाओं और प्रयासों में लगे रहना परम अर्थ नहीं; अनासक्ति ही सच्चा सिद्धांत है। यह भी डर है कि लगन से मार्ग की साधना करते हुए, हम अभी भी भ्रम में ही हों।” शून्यता हो, लेकिन शून्यता के प्रति भी आसक्ति न हो—यही बुद्ध और आचार्य नागार्जुन के मध्यम मार्ग का मूल आशय है। यह स्वाभाविक सहजता और अवकाश च्वांग-त्सु से और भी अधिक मेल खाते हैं।
तांग राजवंश के अंतिम दौर से चीन में युद्ध और अशांति का सिलसिला चलता रहा। पाँच राजवंशों और दस राज्यों के काल में मानो पशुओं को मनुष्यों को खाने के लिए छोड़ दिया गया था। ज़ेन और विनय संप्रदाय अपनी अत्यंत सरलता के कारण प्रचलित और सुरक्षित रह सके।

तीन, मेरी व्यक्तिगत समझ

मेरे अपने अनुभव में सहज पूर्णता साधना का एक बहुत व्यावहारिक और स्पष्ट मील का पत्थर है। आज सामाजिक संबंधों में लोगों को चुनते समय यह मेरी एक बुनियादी कसौटी भी है। बस सहज पूर्णता की दार्शनिक परिभाषा थोड़ी धुँधली है।
मेरी व्यक्तिगत दृष्टि से, मार्क्सवाद और च्वांग-त्सु में अपने विश्वास को पश्चिमी दर्शन और बौद्ध दर्शन के इतिहास के ढाँचे के साथ मिलाकर देखने पर, विज्ञानवाद के प्रत्ययवाद को समेटने वाला तथागतगर्भ का सिद्धांत सभी धर्मों के शून्य होने की “शून्यता” से कुछ टकराता है। अर्थात बोधिचित्त = शून्यता, यह कथन समस्याग्रस्त है। बोधिचित्त, यानी मनुष्य के “बोध” का “अंतिम बिंदु” + “आरंभिक बिंदु” (दाओवाद की भाषा में सच्चा मनुष्य), केवल बोध की एक अवस्था, एक स्तर है: “यह समझ लेना कि सभी धर्म शून्य हैं और सभी धर्म अनात्म हैं।” संभवतः आचार्य नागार्जुन का “माध्यमक” विचार भी यही है। इसलिए माज़ु के ज़ेन में “न चित्त, न बुद्ध” का प्रस्ताव सभी धर्मों की शून्यता की ओर लौटना है। ज़ेन भी प्रज्ञापारमिता की शून्यता-दृष्टि को अधिक से अधिक महत्त्व देने लगा।
भौतिक और “सत्य” के स्तर पर ब्रह्मांड एकीकृत है और मनुष्य की समझ से परे है; यही “निरपेक्ष सत्य” या “दाओ” है। दाओवाद की भाषा में यह प्रकृति और मनुष्य की एकता है। लेकिन मनुष्य केवल “यह समझने” तक पहुँच सकता है कि प्रकृति और मनुष्य एक हैं; वह स्वयं “प्रकृति और मनुष्य की एकता” (बौद्ध दर्शन में: तथता, सभी धर्मों की समानता) तक नहीं पहुँच सकता।
मनुष्य आखिर मनुष्य ही है, चाहे वह किसी परमाणु, प्रकाश की किसी किरण, किसी पेड़ या किसी तितली के साथ कितनी भी समानुभूति बनाने की कोशिश करे। बोधिचित्त, यानी दाओवाद का सच्चा मनुष्य, कोई रहस्यमय चीज नहीं, बल्कि सहज और सरल है। हम पेड़ों, तितलियों और तैरती मछलियों की तरह जीने का अभ्यास करते हैं—कल्पनाओं में न भटकें, निर्मल और स्वाभाविक रहें, बस इतना ही। और दोटूक कहें तो संसार भौतिक है, मन का बनाया हुआ नहीं।
चीनी ज़ेन के बाद के विकास में उसका केंद्र प्रज्ञापारमिता की शून्यता + तथागतगर्भ की सहज पूर्णता बना। वास्तव में यह दाओवाद की प्रकृति और मनुष्य की एकता, अत्यंत सरलता, निर्मलता और स्वाभाविकता से काफी मिलता-जुलता हो गया था। हालाँकि चीनी ज़ेन और च्वांग-त्सु के गूढ़ दर्शन के बीच सचमुच बहुत घनिष्ठ संबंध है [उदाहरण के लिए निउतोउ संप्रदाय का इतिहास, या “अचेतन वस्तुओं में भी बुद्ध-स्वभाव है” और “प्रकृति तथा मनुष्य की एकता, दाओ मल-मूत्र में भी है” के बीच समानता (बेशक, केंद्रीय तत्त्व फिर भी सभी धर्मों की शून्यता ही है)]। लेकिन दोनों की अपनी-अपनी विकास-रेखा का विश्लेषण करें, तो अलग-अलग रास्तों से चलते हुए अंततः उन्हें इसी परिणाम तक पहुँचना था।
इस चरण तक ज़ेन और च्वांग-त्सु चीनी लोगों, विशेषकर चीनी विद्वानों के जीवन में पूरी तरह घुलमिल चुके थे। बाई जूयी की पंक्तियाँ, “बोधिधर्म ने चित्त का संप्रेषण कर विचारों को शांत करने को कहा; लाओ-त्सु ने धूलभरे संसार में घुलमिल जाने की शिक्षा छोड़ी,” और लिउ ज़ोंगयुआन की पंक्तियाँ, “समस्त ध्वनियाँ कारणों और परिस्थितियों से जन्मती हैं; कोलाहल के बीच गहरी निस्तब्धता है। चित्त और परिवेश मूलतः एक ही तथता हैं; पक्षी उड़ जाता है, कोई निशान नहीं छोड़ता,” च्वांग-त्सु की समस्त ध्वनियों की निस्तब्धता को ज़ेन के प्रतीत्यसमुत्पाद और स्वभाव-शून्यता के साथ लिखती हैं। सू शि, वांग आनशी और शिन छीजी जैसे सोंग काल के अनेक उच्च विचार वाले विद्वान भी ज़ेन और च्वांग-त्सु, दोनों की साधना करते थे।
आम लोगों को बहुत उलझने की आवश्यकता नहीं। जैसे प्रारंभिक बौद्ध धर्म तत्त्वमीमांसा और सत्ता-मीमांसा के प्रश्नों से बचता था। मूल पाठ का आशय यह है: किसी व्यक्ति को ज़हरीला तीर लगा है, तो तीर का घाव और विष का प्रभाव ठीक हो जाए, इतना पर्याप्त है। लेकिन अगर वह अड़ जाए कि पहले स्पष्ट करो कि यह तीर किसने, किस धनुष से, कैसे चलाया, विष किन चीजों से बना है और स्वस्थ होने का सिद्धांत क्या है, वरना उपचार नहीं करवाऊँगा—तो यह कुछ ज्यादा ही नखरा हुआ। रिक्त कक्ष में उजाला उभर आए, इतना पर्याप्त है। वह उजाला आखिर तथागतगर्भ है, बोधि है या तथता—बस साधना करो, इसमें मत उलझो। रिक्त कक्ष में उजाला उभरने से पहले ही, रास्ते में ही सुख, आनंद और परम आनंद मिल चुका होगा; फिर कुछ और माँगने को नहीं रहेगा।
दक्षिणी परंपरा अंततः साधना और प्राप्ति से परे, सामान्य मनुष्य के रोजमर्रा के जीवन की ओर गई। च्वांग-त्सु भी अक्सर साधारण लोगों, दिव्यांग लोगों और कारीगरों के बारे में लिखते हैं; किसी उपयोग में न आने वाले पेड़ों, तैरती मछलियों और तितलियों के बारे में लिखते हैं; और लिए-त्सु के घर लौटकर सूअरों को खिलाने के बारे में लिखते हैं। यह दाओवाद का सादगी को पहचानने और सहज सरलता को अपनाने का विचार है। वास्तव में इसमें वर्ग का प्रश्न भी है: मध्य और उच्च वर्ग लोभ, द्वेष, मोह और भ्रम से अधिक अलगाव झेलते हैं, जबकि निचले वर्ग श्रम से अधिक अलगाव झेलते हैं, लेकिन उनके मन में सहज सादगी बनी रहती है। यह सर्वहारा वर्ग की प्रगतिशीलता का भी एक हिस्सा है। मंच सूत्र में भी कहा गया है, “सबसे नीचे माने जाने वाले लोगों में सर्वोच्च प्रज्ञा होती है।” स्वयं हुएनंग की छवि एक निरक्षर किसान की है, जो लकड़ी बेचता और चावल कूटता था। यह भी इसी बात को उभारता है।