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कर्मजनित बाधाओं की शृंखला

जीवन के राक्षस और प्रेत: ‘पश्चिम की यात्रा’ की दुनिया

पश्चिम की यात्रा का संसार

पश्चिम की यात्रा के संसार में साधारण लोग हैं, पशु-प्रवृत्ति वाले दैत्य हैं, जीवनशक्ति चूसने वाले दानव हैं, प्रेत हैं, विकृत जीव हैं, मायावी आत्माएँ हैं, सिद्धजन हैं, देवता हैं और अमर हैं।
केवल साधारण लोगों, सिद्धजनों, देवताओं और अमरों से मेलजोल रखो; दैत्यों, दानवों, प्रेतों और विकृत जीवों से वास्ता मत रखो। मायावी आत्माएँ भ्रमित कर सकती हैं, उनसे सतर्क रहो।

आतंक जीवन से उपजता है। दैत्य, दानव, प्रेत और विकृत जीव किंवदंतियाँ नहीं हैं, बल्कि रोज़मर्रा के जीवन का हिस्सा हैं।

दैत्य आसक्ति और पशु-प्रवृत्ति का रूप हैं—जैसे लोभ, नाम, लाभ, काम और वासना। दूसरों की चीज़ों पर कब्ज़ा करना उनकी मुख्य विशेषता है। गुंडे, स्थानीय धन्नासेठ, “दुनियादार दबंग” और किसी इलाके पर धाक जमाकर बैठे लोग अक्सर इसी श्रेणी के होते हैं। उनका निशाना बाहरी वस्तुएँ और वे दूसरे लोग होते हैं जिन्हें उन्होंने वस्तु बना दिया है। दैत्य अक्सर किसी एक इलाके में अपना अड्डा जमा लेते हैं।

दानव खून चूसते हैं, दूसरों की मानसिक ऊर्जा सोखते हैं—NPD वाले और उन जैसे लोग। उनका निशाना खून की थैलियाँ, सबको स्नेह और सहारा देने वाले लोग, और जीवनशक्ति होती है। बहुत-से माता-पिता भी अपने बच्चों का खून चूसते हैं। माता-पिता होना एक “खतरनाक” भूमिका है। अस्वस्थ व्यक्ति के लिए, जीवनशक्ति से भरपूर और माता-पिता की बिना शर्त आज्ञा मानने वाले बच्चे के सामने, उसका खून चूसने और उसे प्रताड़ित करने के प्रलोभन का प्रतिरोध करना कठिन होता है।

प्रेत चोट पहुँचाते हैं। वे आक्रोश और द्वेष से भरे होते हैं और अपना दर्द दूसरों पर आरोपित करना चाहते हैं, ताकि दूसरे भी उनका दर्द महसूस करें और वही दर्द दोहराया जाए। दूसरों को चोट पहुँचाकर वे सत्ता का सुख लेते हैं; यह एक दुष्चक्र है। कई परिवारों में आघात और उससे जुड़े कर्म का पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरण इसी तरह होता है। उनका निशाना मनुष्यता का वह हिस्सा है जो पीड़ा महसूस कर सकता है। प्रेतों के लिए अक्सर स्वतंत्र रूप से जीना कठिन होता है; वे दूसरों पर आश्रित रहते हैं। बड़े संगठनों और बड़ी कंपनियों में निचले और मध्य स्तर के कई अधिकारी, बरसों तक दबने के बाद अधिकार मिलते ही उसी तरह दूसरों को दबाने लगते हैं, जैसे कभी सताई गई बहू सास बनकर दूसरों को सताती है। लोगों को यातना देने में आनंद लेना ही प्रेत-प्रवृत्ति है। इंटरनेट पर गाली-गलौज करने वाले और हर बात पर कुतर्क करने वाले लोग भी प्रायः ऐसे ही होते हैं। इस पर पहले का लेख है, “इंटरनेट के ट्रोलों का मनोविश्लेषण: शौचालय-मानव”।

बहुत-से लोग कई श्रेणियों का मेल होते हैं, जैसे दैत्य-दानव, दानव-प्रेत, प्रेत-दैत्य आदि। सत्ता दैत्य, दानव और प्रेत की माँगें पूरी कर सकती है, इसलिए सत्ता के गलियारे भी अक्सर दैत्यों, दानवों, प्रेतों और विकृत जीवों की माँद बन जाते हैं। प्रेत अक्सर दानवों के पिट्ठू बनते हैं, यानी NPD वालों के “उड़न-बंदर”—उनके मददगार और सह-अपराधी।

दानव और प्रेत उन्हीं लोगों को चोट पहुँचाते हैं जिन्हें वे चोट पहुँचा सकते हैं। उनका मुख्य हथकंडा PUA, यानी मनोवैज्ञानिक जोड़तोड़, केवल उन्हीं को चोट पहुँचा सकता है जो उसके असर में आ सकते हैं: बच्चे, युवा, और वे लोग जिनके मन में कमज़ोर जगहें हैं, जिनकी व्यक्तिगत सीमाएँ मज़बूत नहीं हैं, जो अपना बचाव करना नहीं जानते, जिनमें अपने प्रति प्रेम कम और खुद पर आक्रमण अधिक होता है।

बच्चे और स्वस्थ लोग जीवनशक्ति से भरपूर होते हैं और उनमें सहज पूर्णता होती है। विकृत जीव किसी समग्र व्यक्ति के खंडित हो जाने का रूप हैं, मानो उसकी सात आत्माएँ और छह प्राण बिखर गए हों और वह सुध-बुध खो बैठा हो। मनोविज्ञान में इसे न्यूरोसिस कहा जाता है। विकृत जीव का यह रूप अधिकतर तब बनता है जब किसी व्यक्ति को दैत्य, दानव, प्रेत या विकृत जीव चोट पहुँचाते हैं। विकृत जीव की दशा और बिगड़कर उसे दैत्य, दानव, प्रेत या किसी अन्य विकृत जीव में भी बदल सकती है। मनोवैज्ञानिक उपचार का काम व्यक्तित्व को समग्र बनाना है। इससे आगे विकास के देवता, अमर, बुद्धत्व और ताओ के मार्ग भी हैं; ये विकास की अलग-अलग राहें हैं।

अलग-अलग देशों में आतंक के आदिरूप अलग होते हैं। अमेरिकी आतंक में अक्सर दैत्य और प्रेत होते हैं—चोट पहुँचाना और कब्ज़ा करना। जापानी आतंक में अक्सर प्रेत होते हैं—चोट और द्वेष। चीनी आतंक में अक्सर दानव और प्रेत होते हैं—रोज़मर्रा की बड़ी लाल लालटेनें, दुल्हन के लाल घूँघट, कढ़ाईदार जूते, घुटन भरे छोटे आँगन और मनुष्यभक्षी सामंतवाद। थाई आतंक में अक्सर प्रेत और दैत्य होते हैं—क्रूरता और खून-खराबा। इनकी जड़ें अपने-अपने सामाजिक और सांस्कृतिक परिवेश में हैं। “पश्चिम की यात्रा” चीन के चार महान उपन्यासों में क्यों गिना जाता है? क्योंकि वह यथार्थ का दस्तावेज़ है।