च्वांग-त्सु का ‘समस्त वस्तुओं की समता पर विमर्श’: कथन निरर्थक हैं, अहं को भूलकर सबको समान जानो, प्रकृति के अनुरूप चलो

कथन निरर्थक हैं, बहस निरर्थक है; वे केवल ऊर्जा खर्च करते हैं और साधना का स्तर उजागर करते हैं।
एक, कर्म करो, बोलो मत। व्यवहार और वास्तविक कर्मों का अर्थ है। दुनिया और मनुष्य का मन कथनों से नहीं बदलेंगे, तो फिर बोलने की क्या आवश्यकता है। विश्व-इतिहास भौतिकवादी है, मनुष्य का मन भी भौतिकवादी है।
दो, कथन सहयोग के लिए हैं, विवाद के लिए नहीं। एक ही लय में सहयोग: सिम्फनी वाद्यवृंद। एक ही लय में सहायता: खिलाड़ी को प्रशिक्षक का मार्गदर्शन। प्रशिक्षक केवल उन्हीं श्रेष्ठ और प्रगति के इच्छुक खिलाड़ियों के लिए उपयोगी है जो उसके साथ एक ही लय में हों।
तीन, विवाद। संकीर्ण अहं अपनी आसक्तियों के लिए लड़ता है; लोगों के मनोवैज्ञानिक प्रतिरक्षाओं के बीच होने वाले इस संघर्ष का तर्कशीलता से कोई संबंध नहीं।
चार, समझाने की आवश्यकता नहीं: जो तुम्हें नहीं समझते, वे तुम्हारी कल्पना से भी कम समझते हैं। जो तुम्हें समझते हैं, वे तुम्हारी कल्पना से भी अधिक समझते हैं। कथन इतने सस्ते हैं, फिर भी इतने श्रमसाध्य; बुद्धिमान व्यक्ति आखिर बोले ही क्यों।
पाँच, दूसरों का गुरु बनने की चाह: बहुत से लोग अक्सर मार्गदर्शक, उद्धारक, जनता के चरवाहे, पथप्रदर्शक बनने या दूसरों को मनाने आदि की इच्छा रखते हैं।
छह, प्रचार के माध्यम से लोगों को शिक्षित और संस्कारित करना अभिजनवाद की एक छद्म अवधारणा है। मार्क्सवादी सामग्री भी प्रचार की भूमिका को उभारने की प्रचलित धारणा से नहीं बच सकी; यह एक गलतफहमी है। पहले क्रांतिकारी जनसमुदाय होता है, तभी उन कथनों के श्रोता मिलते हैं। क्रांतिकारी जनसमुदाय न हो तो लेनिन ऑस्ट्रिया में चाहे कितना ही लच्छेदार भाषण दें, उसका कोई प्रभाव नहीं होगा। यदि पुराना आकाश मर ही नहीं गया, तो “नीला आकाश मर चुका है, पीले आकाश की स्थापना होनी चाहिए” चिल्लाने से क्या लाभ। अब मार्क्स, एंगेल्स और लेनिन के चुने हुए लेख पूरे इंटरनेट पर उपलब्ध हैं; फिर इतने कम लोग उन पर विश्वास क्यों करते दिखाई देते हैं? मनोविज्ञान की प्रसिद्ध पुस्तकें हर जगह हैं, फिर भी लोगों के मन दुःख से क्यों भरे हैं। मार्क्स, एंगेल्स और लेनिन के शब्द भी लोगों का मन नहीं बदल पाते, तो दूसरों की बात ही क्या।
च्वांग-त्सु का दूसरा अध्याय, ‘समस्त वस्तुओं की समता पर विमर्श’, मनुष्य की समझ की सीमाओं और पूर्वाग्रहों के बारे में ही है: मनुष्य को संकीर्ण अहं से ऊपर उठना चाहिए, महान मार्ग के अनुरूप चलना चाहिए और आकाश, मनुष्य तथा समस्त वस्तुओं को एक समान जानना चाहिए।
(आगे का अधिकांश पाठ चेन गुयिंग की ‘च्वांग-त्सु: आधुनिक टिप्पणियाँ और अनुवाद’ से उद्धृत है।)
पहला खंड “मैंने अपने अहं को खो दिया” की बात करता है—आसक्तियों और पूर्वधारणाओं को दूर करना। तीन प्रकार के नाद समझ के अलग-अलग विस्तार हैं। दूसरे और तीसरे खंड में अनेक विचारधाराओं की बहस वस्तुतः अंधों के हाथी टटोलने जैसी है: हर कोई अपने आग्रह में बँधा है, संकीर्ण अहं आपस में उलझे हैं, और बहस भावावेश की हो गई है। यहाँ “स्पष्ट बोध से देखना” प्रस्तुत किया गया है: वस्तुएँ और समझ, दोनों विकसित हो रहे हैं; उनसे चिपके नहीं रहना चाहिए, उन्हें प्रकृति के प्रकाश में देखना चाहिए। यहाँ द्वंद्ववाद की चर्चा है। चौथा खंड कहता है कि मार्ग में सब एक हैं। अंधों का हाथी टटोलना समूचे ब्रह्मांड को जानना नहीं है। पाँचवाँ खंड कहता है, “आकाश और पृथ्वी मेरे साथ उत्पन्न हुए हैं, और समस्त वस्तुएँ मेरे साथ एक हैं।” छठे खंड में तीन रूपक कथाएँ दी गई हैं। अंत में च्वांग-त्सु के तितली बनने के स्वप्न का उल्लेख है, जो संकीर्ण अहं के लोप को सजीव रूप में समझाता है।
पृथ्वी का नाद: विशाल धरती साँस छोड़ती है, उसका नाम हवा है। जब वह नहीं उठती, तो कुछ नहीं होता; उठते ही असंख्य छिद्र गरजने लगते हैं। मार्क्सवादी शब्दों में कहें तो पूँजीवाद के इस चरण में अलग-अलग वर्गों के लोगों की परिस्थितियाँ, समझ और पक्ष अलग-अलग हैं, जैसे तेज हवा में अलग-अलग छिद्र अलग-अलग आवाजें निकालते हैं। आकाश का नाद मार्ग की ध्वनि है; महान संगीत प्रायः निःशब्द होता है।
महान ज्ञान विस्तृत और सहज होता है, क्षुद्र ज्ञान सूक्ष्म भेदों में उलझा रहता है। बड़े बोल धधकते हैं, छोटे बोल बकबक करते हैं।
महान ज्ञान व्यापक होता है, क्षुद्र ज्ञान बारीकियों में लगा रहता है; बड़े बोल अपने तेवर से दूसरों को दबाते हैं, छोटे बोल अंतहीन तर्क-वितर्क करते हैं। सोते समय उनके मन उलझे रहते हैं, जागते समय उनके शरीर को चैन नहीं होता; बाहरी संसार के संपर्क में वे अंतहीन उलझनों में पड़ जाते हैं और दिन भर एक-दूसरे के विरुद्ध चालें चलते हैं। कोई धीरे-धीरे बोलता है, कोई बोलते समय मन में गहरी चाल छिपाए रहता है, कोई शब्दों का सावधानी और कसाव से उपयोग करता है। छोटा भय उन्हें हताश कर देता है, बड़ा भय उनके होश उड़ा देता है। बोलते समय वे मानो तीखे तीर छोड़ते हैं, दूसरों की गलतियाँ ताकते हैं ताकि उन पर आक्रमण कर सकें; जब वे नहीं बोलते, तो मानो शपथ खाए बैठे हों, चुपचाप जीतने के अवसर की प्रतीक्षा करते हैं। उनका क्षय पतझड़ और सर्दियों में मुरझाते दृश्यों जैसा है, अर्थात वे दिन-ब-दिन नष्ट हो रहे हैं। वे अपने किए-धरे में ऐसे डूबे हैं कि उनमें फिर से प्राण नहीं फूँके जा सकते। उनके मन ऐसे बंद हैं मानो रस्सियों से बँधे हों, अर्थात उम्र बढ़ने के साथ वे और बदतर होते जाते हैं। मृत्यु की ओर बढ़ते ऐसे मन में फिर से जीवंत स्फूर्ति लौटाने का कोई उपाय नहीं रहता। वे कभी प्रसन्न होते हैं, कभी क्रोधित, कभी दुखी, कभी आनंदित, कभी चिंतित, कभी आहें भरते हैं, कभी बदलते रहते हैं, कभी डरते हैं, कभी अधीर होते हैं, कभी बेलगाम, कभी उन्मत्त, कभी दिखावा करते हैं; जैसे खोखले वाद्य से संगीत निकलता है, या धरती की वाष्प से कुकुरमुत्ते उगते हैं। ये विभिन्न मनोभाव दिन-रात उनके मन में एक-दूसरे की जगह लेते रहते हैं, पर वे नहीं जानते कि ये उत्पन्न कैसे होते हैं।
जीवन भर खटते रहना और कोई उपलब्धि न देख पाना, थकान से चूर होकर श्रम करते रहना और यह न जानना कि अंततः कहाँ पहुँचना है—क्या यह दुखद नहीं!
इनके बिना—इन विभिन्न मनोभावों के बिना—मैं नहीं होता; मेरे बिना इनके प्रकट होने का कोई आधार नहीं होता। एक बार मनुष्य को शरीर मिल जाए, तो उसे अपनी सच्ची प्रकृति खोए बिना अपना स्वाभाविक जीवनकाल पूरा करना चाहिए। लेकिन बाहरी वस्तुओं से संपर्क होते ही वह उनसे टकराने लगता है, उनके बीच दौड़ता और उनका पीछा करता रहता है, रुक नहीं पाता—क्या यह बहुत दुखद नहीं! जीवन भर मेहनत करते रहना, फिर भी कोई उपलब्धि न दिखाई देना; थके-हारे और कष्ट में रहना, पर यह न जानना कि आखिर किसलिए—क्या यह बहुत शोकजनक नहीं! ऐसा जीवन भले ही मृत्यु न हो, पर उसका अर्थ क्या है! मनुष्य का शरीर धीरे-धीरे सूखता और बूढ़ा होता जाता है, और उसकी चेतना उसी में बँधी हुई उसके साथ नष्ट होती जाती है—क्या यह सबसे बड़ा दुःख नहीं? क्या संसार में मनुष्य का जीवन मूलतः इतना ही अज्ञान से घिरा है?
मनुष्य की पूर्वधारणाएँ होती हैं। मार्ग छोटी उपलब्धियों में छिप जाता है, वाणी आडंबर में छिप जाती है।
हर व्यक्ति अपनी पूर्वधारणाओं को निर्णय का मानदंड बनाता है और स्वयं को सही मानता है। “मार्ग” कैसे ओझल हो जाता है कि सत्य और असत्य का भेद पैदा होता है? मार्ग छोटी उपलब्धियों से ढक जाता है, कथन आडंबरपूर्ण शब्दों से ढक जाते हैं। इसीलिए कन्फ्यूशी और मोही विचारधाराओं में सही-गलत की बहस होती है।
वे जिस बात को सही मानते हैं, उसे दूसरा गलत मानता है; और जिसे दूसरा सही मानता है, उसकी वे आलोचना करते हैं। इससे अच्छा है कि निर्मल और खुले मन से वस्तुओं की स्वाभाविक स्थिति को देखा जाए। स्पष्ट बोध से देखने से बढ़कर कुछ नहीं।
द्वंद्ववाद: हर वस्तु “वह” भी है और “यह” भी। “वह” “यह” से निकलता है, और “यह” भी “वह” पर निर्भर करता है। “वह” और “यह” साथ-साथ उत्पन्न होते हैं, अर्थात द्वंद्वात्मक रूप से सह-अस्तित्व में रहते हैं। साथ ही वे लगातार विकसित होते हैं, कभी उत्पन्न होते हैं, कभी मिटते हैं। इसलिए मनीषी वस्तुओं की स्वाभाविक स्थिति को देखता है और प्रकृति को अपना मार्ग लेने देता है। मनीषी इन भेदों का अनुसरण नहीं करता, बल्कि उन्हें प्रकृति के प्रकाश में देखता है। जहाँ “यह” और “वह” एक-दूसरे के विरोध में नहीं रहते, वहीं मार्ग की धुरी है। मार्ग की धुरी से एक होने पर ही मानो वृत्त के केंद्र में प्रवेश मिलता है, जहाँ से अनंत परिवर्तनों के अनुरूप चला जा सकता है। इसलिए कहा गया है: स्पष्ट बोध से देखने से बढ़कर कुछ नहीं।
लोग नामों और रूपों, सही-गलत, कारण-परिणाम, सफलता-असफलता और लाभ-हानि में उलझे रहते हैं। केवल अंतर्दृष्टि वाला व्यक्ति जानता है कि सब एक हैं; इसलिए वह इन भेदों का उपयोग नहीं करता और सामान्य स्वाभाविक व्यवहार में टिकता है। [विवाद करने वाले] “एकरूपता” पाने के लिए अपनी पूरी बुद्धि खपा देते हैं, यह नहीं जानते कि वह मूलतः एक ही है—जैसे बंदर सुबह तीन और शाम चार फल मिलने के हिसाब पर उलझते हैं। इसलिए मनीषी सही और गलत को सामंजस्य में लाकर प्रकृति के संतुलन में विश्राम करता है; इसी को दोनों को साथ चलने देना कहते हैं।
लोगों का संकीर्ण अहं सही-गलत, पसंद-नापसंद और बहस में दूसरों को परास्त करने में उलझा रहता है। सही और गलत को उभारना ही मार्ग को क्षति पहुँचाता है। मार्ग को क्षति पहुँचती है, तभी पक्षपाती लगाव आकार लेता है। किसी चीज से लगाव के कारण ही उसे दूसरों से अलग माना जाता है; उसके प्रति लगाव के कारण ही उसे दूसरों के सामने स्पष्ट करना चाहा जाता है। जो दूसरे के लिए स्पष्ट नहीं है, उसे जबरन स्पष्ट करने की कोशिश की जाती है, और अंततः जीवन “कठोरता और सफेदी” की अस्पष्ट बहस में बीत जाता है। (जीवन भर “कठोरता और सफेदी” की बहस में उलझे रहना।) इसलिए संसार के लोगों को भ्रमित करने वाले आडंबर को मनीषी त्यागता है। वह [ज्ञान, धारणाओं और तर्क-वितर्क] का प्रदर्शन करके लोगों को प्रभावित नहीं करता, बल्कि हर वस्तु की अपनी क्षमता और भूमिका में टिकता है। इसी को “स्पष्ट बोध से देखना” कहते हैं।
आकाश और पृथ्वी मेरे साथ उत्पन्न हुए हैं, और समस्त वस्तुएँ मेरे साथ एक हैं। जब सब एक ही हैं, तो क्या कोई कथन संभव है? लेकिन जब उसे “एक” कह ही दिया, तो क्या यह कहना संभव है कि कोई कथन नहीं हुआ? एक और उसका कथन मिलकर दो हुए; दो और एक मिलकर तीन हुए। इसके आगे तो कुशल गणक भी हिसाब नहीं रख सकता, साधारण व्यक्ति की बात ही क्या! इस तरह शून्य से अस्तित्व की ओर बढ़ते ही तीन तक पहुँच गए, तो अस्तित्व से अस्तित्व की ओर बढ़ने पर क्या होगा! कहीं आगे मत बढ़ो, जो है उसी के अनुरूप रहो! (मनुष्य की व्यर्थ बातें, भ्रांत तर्क और खोखली चर्चाएँ लगातार फैल सकती हैं; कुछ देर रुक जाओ।)
मार्ग की आरंभ से कोई सीमा नहीं रही, कथनों का आरंभ से कोई स्थिर रूप नहीं रहा; किसी बात को सही मानने के कारण ही सीमाएँ बनती हैं। इन सीमाओं की चर्चा करूँ: बायाँ और दायाँ है, वर्गीकरण और निर्णय हैं, विभाजन और विवेचन हैं, प्रतिस्पर्धा और संघर्ष हैं—इन्हें आठ विशेषताएँ कहते हैं। छह दिशाओं के बाहर जो है, मनीषी उसका अस्तित्व स्वीकारता है, पर उसकी चर्चा नहीं करता; छह दिशाओं के भीतर जो है, मनीषी उसकी चर्चा करता है, पर उस पर निर्णय नहीं देता; ‘वसंत और शरद के इतिहास’ में संसार के संचालन को लेकर पूर्ववर्ती राजाओं के जो अभिप्राय हैं, मनीषी उन पर विचार करता है, पर बहस नहीं करता।
मनीषी सभी वस्तुओं के सिद्धांतों को मौन में समझता है, जबकि सामान्य लोग बहस करते हुए एक-दूसरे से बढ़कर प्रदर्शन करते हैं। इसलिए कहा गया है: जहाँ भी बहस होती है, वहाँ कुछ ऐसा होता है जो दिखाई नहीं देता। महान मार्ग का बखान नहीं किया जाता, महान तर्क शब्दों में नहीं होता, महान करुणा करुणा का प्रदर्शन नहीं करती, महान ईमानदारी विनम्रता का दिखावा नहीं करती, महान साहस दूसरों को चोट नहीं पहुँचाता। मार्ग को दिखावे में लाया जाए तो वह मार्ग नहीं रहता; कथन बहस में उलझें तो बात तक नहीं पहुँचते; करुणा किसी स्थिर आग्रह में बँध जाए तो पूर्ण नहीं होती; ईमानदारी अपनी निर्मलता जताए तो विश्वसनीय नहीं रहती; साहस दूसरों को चोट पहुँचाए तो पूर्ण नहीं होता।
इसलिए जो अज्ञात की सीमा पर रुकना जानता है, वह चरम पर पहुँच गया। कौन शब्दरहित तर्क और अकथित मार्ग को जानता है? यदि कोई जान सके, तो उसे प्रकृति का भंडार कहा जा सकता है। उसमें कितना भी डालो, वह भरता नहीं; उसमें से कितना भी निकालो, वह चुकता नहीं; और यह भी पता नहीं चलता कि उसका स्रोत कहाँ है—इसी को अंतर्निहित प्रकाश कहते हैं। — एक व्यक्ति यदि उस सीमा पर रुक सके जहाँ वह नहीं जानता, तो यही चरम है। कौन बिना भाषा के होने वाली बहस और बिना कहे व्यक्त होने वाले महान मार्ग को जान सकता है? यदि कोई जान सके, तो वह प्रकृति का भंडार कहलाने योग्य है। यहाँ कितना भी डाला जाए, वह छलकता नहीं; कितना भी निकाला जाए, वह सूखता नहीं। यह नहीं पता कि उसका प्रवाह कहाँ से आता है; इसी को छिपा हुआ प्रकाश कहते हैं।
मैं कैसे जानूँ कि जिसे मैं ‘जानना’ कहता हूँ, वह ‘न जानना’ नहीं है? मैं कैसे जानूँ कि जिसे मैं ‘न जानना’ कहता हूँ, वह ‘जानना’ नहीं है? मैं तुमसे पूछता हूँ: ‘मनुष्य नम जगह पर सोए तो उसे कमर में दर्द या शरीर के एक ओर लकवा हो सकता है; क्या लोच मछली के साथ भी ऐसा होता है? मनुष्य ऊँचे पेड़ पर चढ़े तो डर और बेचैनी महसूस करता है; क्या बंदरों के साथ भी ऐसा होता है? इन तीन प्रकार के जीवों में आखिर किसकी जीवन-पद्धति सही मानदंड है? मनुष्य मांस खाता है, हिरण घास खाते हैं, कनखजूरा छोटे साँप खाना पसंद करता है, और उल्लू तथा कौवे चूहे खाना पसंद करते हैं। इन चार प्रकार के जीवों में आखिर किसका स्वाद सही मानदंड है? एक प्रकार का वानर मादा बंदर से जोड़ा बनाता है, अलग-अलग प्रकार के हिरण आपस में मैथुन करते हैं, लोच मछली दूसरी मछलियों के साथ मिलती है। माओ च्यांग और शी शी को संसार के लोग सबसे सुंदर मानते हैं; लेकिन मछलियाँ उन्हें देखते ही पानी की गहराई में उतर जाती हैं, पक्षी उन्हें देखते ही आकाश में ऊँचे उड़ जाते हैं, हिरण उन्हें देखते ही तेजी से भागते हैं। इन चारों में आखिर किसकी सौंदर्य-दृष्टि सर्वोच्च मानदंड है! मेरी दृष्टि में करुणा और न्याय के तर्क तथा सही और गलत के रास्ते इतने उलझे और अस्तव्यस्त हैं कि मैं उन्हें अलग-अलग कैसे कर सकता हूँ?”
निए छुए ने कहा: “तुम लाभ-हानि की परवाह नहीं करते, तो क्या पूर्ण सिद्ध व्यक्ति भी लाभ-हानि की परवाह नहीं करता?” वांग नी ने कहा: “आह! पूर्ण सिद्ध व्यक्ति कितना अद्भुत होता है! पर्वतों के जंगल जलें, फिर भी उसे गर्मी नहीं लगती; नदियाँ जम जाएँ, फिर भी उसे ठंड नहीं लगती; बिजली की गड़गड़ाहट पर्वतों को हिला दे, फिर भी उसे चोट नहीं पहुँचती; प्रचंड हवा समुद्र में लहरें उठा दे, फिर भी उसे भय नहीं होता। ऐसा पूर्ण सिद्ध व्यक्ति बादलों पर सवार होकर, सूर्य और चंद्रमा को वाहन बनाकर, चारों समुद्रों के पार विचरण करता है। जीवन और मृत्यु का परिवर्तन भी उसे प्रभावित नहीं करता, तो लाभ-हानि की धारणाओं की बात ही क्या?” — बादलों पर सवार होकर, सूर्य और चंद्रमा को वाहन बनाकर, वह चारों समुद्रों के पार विचरण करता है; जीवन और मृत्यु उसमें कोई परिवर्तन नहीं लाते, तो लाभ-हानि की बात ही क्या।
मनीषी सांसारिक कामकाज में नहीं उलझता, लाभ की ओर नहीं दौड़ता, हानि से नहीं भागता, पाने की चाह में आनंद नहीं खोजता, किसी मार्ग से चिपकता नहीं; बिना कहे कहता है, कहते हुए भी नहीं कहता, और संसार की धूल के पार विचरण करता है। मनीषी सूर्य और चंद्रमा के साथ प्रकाशमान होता है, ब्रह्मांड को अपने आलिंगन में समेटता है, समस्त वस्तुओं के साथ एक हो जाता है, सही-गलत की उलझनों को बिना पूछताछ के छोड़ देता है और संसार में ऊँच-नीच तथा श्रेष्ठ-हीन के भेदों को समान मानता है। सामान्य लोग भीड़ और हलचल में लगे रहते हैं, मनीषी सहज सरलता में शांत रहता है; वह अतीत और वर्तमान के अनगिनत परिवर्तनों को एक शुद्ध अखंडता में मिला देता है। समस्त वस्तुएँ समान हैं और इस शुद्ध, अविभाजित सरलता में एक-दूसरे को समेटे हुए हैं। “मैं कैसे जानूँ कि जीवन से चिपके रहना भ्रम नहीं है? मैं कैसे जानूँ कि मृत्यु से डरना उस व्यक्ति जैसा नहीं है जो बचपन से घर से दूर भटक रहा हो और अपने घर लौटना न जानता हो? ली जी आइ प्रदेश के एक सीमा-रक्षक की बेटी थी। जब जिन राज्य उसे पहली बार विवाह करके ले गया, तो वह इतना रोई कि उसके वस्त्र भीग गए; जब वह जिन के राजा के महल में पहुँची, राजा के साथ एक ही बिस्तर पर सोई और स्वादिष्ट मछली-मांस खाने लगी, तब उसे पछतावा हुआ कि पहले रोना नहीं चाहिए था। मैं कैसे जानूँ कि मरने के बाद मनुष्य को यह पछतावा नहीं होगा कि पहले जीवन से चिपके रहना नहीं चाहिए था? “जो स्वप्न में मदिरा पीकर आनंद मनाता है, वह जागने पर शायद किसी अप्रिय घटना से रो पड़े; जो स्वप्न में दुखी होकर रोता है, उसे जागने पर शायद शिकार का आनंद मिले। जब मनुष्य स्वप्न में होता है, तब वह नहीं जानता कि स्वप्न देख रहा है। कभी स्वप्न के भीतर भी स्वप्न देखता है, और जागने के बाद ही जानता है कि वह स्वप्न था। केवल अत्यंत जागृत व्यक्ति ही जानता है कि मनुष्य का जीवन एक महान स्वप्न जैसा है। लेकिन मूर्ख स्वयं को जागृत मानते हैं, समझते हैं कि वे सब कुछ जानते हैं। कोई सम्राट है, कोई मंत्री—कितनी उथली समझ है! मेरी दृष्टि में कन्फ्यूशियस और तुम, दोनों स्वप्न देख रहे हो; और मेरा यह कहना कि तुम स्वप्न देख रहे हो, यह भी एक स्वप्न है। इन बातों को विचित्र कथन कहा जाता है। शायद दस हजार पीढ़ियों के बाद किसी महान मनीषी से भेंट हो जो इस सत्य को समझे; वह भी ऐसा ही होगा मानो सुबह-शाम की साधारण मुलाकात हो।
मान लो मैं तुम्हारे साथ बहस करूँ। तुम मुझे हरा दो और मैं तुम्हें न हरा पाऊँ, तो क्या तुम सचमुच सही हो? क्या मैं सचमुच गलत हूँ? मैं तुम्हें हरा दूँ और तुम मुझे न हरा पाओ, तो क्या मैं सचमुच सही हूँ?
बदलती हुई ध्वनियाँ परस्पर विरोध से बनती हैं। यदि उन्हें विरोध में रहने से बचाना है, तो प्रकृति के स्वाभाविक भेदों से उनमें सामंजस्य लाना होगा। मेरे कथन समस्त वस्तुओं के परिवर्तन के अनुरूप चलते हैं, और इस तरह मैं सहज विचरण करते हुए जीवन बिताता हूँ। ‘प्रकृति के स्वाभाविक भेदों’ से सभी सही-गलत में सामंजस्य लाने का क्या अर्थ है? हर वस्तु में ‘सही’ है तो ‘गलत’ भी है, ‘ऐसा है’ तो ‘ऐसा नहीं है’ भी है। यदि ‘सही’ वास्तव में ‘सही’ है, तो वह ‘गलत’ से अलग होगा, और तब बहस की आवश्यकता नहीं होगी; यदि ‘ऐसा है’ वास्तव में ‘ऐसा है’, तो वह ‘ऐसा नहीं है’ से अलग होगा, और तब भी बहस की आवश्यकता नहीं होगी। जीवन-मृत्यु और बीतते वर्षों के साथ सहज रहो, सही-गलत तथा करुणा-न्याय के साथ सहज रहो, अनंत के क्षेत्र में विचरण करो; इस प्रकार अनंत के क्षेत्र में निवास कर सकोगे।”
छाया के बाहर की हल्की छाया ने छाया से पूछा: “अभी तुम चल रही थीं, अब रुक गई हो; अभी बैठी थीं, अब खड़ी हो गई हो; तुम्हारी अपनी कोई स्वतंत्र इच्छा क्यों नहीं है?” छाया ने उत्तर दिया: “क्या मैं किसी पर निर्भर होने के कारण ऐसी हूँ? और जिस पर मैं निर्भर हूँ, क्या वह भी किसी पर निर्भर होने के कारण ऐसा है? क्या मेरी निर्भरता वैसी है जैसे साँप अपने पेट के नीचे के शल्कों पर और झींगुर अपने पंखों पर निर्भर होता है? मैं कैसे जानूँ कि ऐसा क्यों होता है! कैसे जानूँ कि ऐसा क्यों नहीं होता!”
एक बार च्वांग-त्सु ने स्वप्न देखा कि वे तितली हैं, पंख फड़फड़ाती हुई तितली। कितनी प्रसन्न और निश्चिंत! उन्हें पता ही नहीं था कि वे च्वांग-त्सु हैं। अचानक जागे, तो अपने को जड़-सा च्वांग-त्सु पाया (अकड़ा हुआ, निश्चल पड़ा हुआ)। पता नहीं, च्वांग-त्सु ने तितली होने का स्वप्न देखा था, या तितली च्वांग-त्सु होने का स्वप्न देख रही थी? च्वांग-त्सु और तितली में कोई भेद अवश्य है। इसी को वस्तुओं का रूपांतरण कहते हैं।