च्वांग-त्सु · दुर्घटना में हाथ खोने के माध्यम से “अहं-आसक्ति” और सहज पूर्णता को समझना

यदि कोई व्यक्ति दुर्घटना में अपना हाथ खो दे, तो क्या वह फिर भी एक संपूर्ण मनुष्य है? निश्चय ही। ऐसे बहुत-से लोग हैं जो शारीरिक अक्षमता के बावजूद व्यक्तित्व में पूर्ण, उदात्त और जीवन में सुखी हैं। इससे स्पष्ट है कि अंग ही “मैं” नहीं हैं। जब अंग ही मैं नहीं हैं, तो रूप-रंग, सुंदरता और कुरूपता को लेकर परेशान होना और भी अज्ञानपूर्ण है। सामान्यतः हम चीज़ों पर अधिकार जमाने और उन्हें कसकर पकड़े रहने की आसक्ति में रहते हैं; ऐसे समय पता चलता है कि अपना हाथ तक ऐसी चीज़ नहीं है जिसे हम अपने अधिकार में रख सकें।

प्राचीन काल का कोई सैनिक या आज का कोई प्रवासी मज़दूर हाथ खोने पर भी एक संपूर्ण मनुष्य रहता है, लेकिन वह अपना “सामाजिक कार्य” खो देता है और समाज उसे “बाहर कर देता है”। इससे स्पष्ट है कि तथाकथित “सामाजिकता” और “यश, पद, लाभ तथा संपत्ति” केवल बाहरी चीज़ें हैं, परिस्थितियों के साथ बदलने वाले बाहरी रूप हैं; वे मनुष्य का सार नहीं हैं। उस सैनिक ने कभी सेनापति बनने का सपना देखा था; अब उसकी “आसक्ति” और उसका “क्षुद्र अहं” उसे यातना देने लगते हैं।

अंग मैं नहीं हैं, सामाजिकता मैं नहीं है; इससे स्पष्ट है कि तरह-तरह के बाहरी रूपों के कारण होने वाली परेशानियाँ क्षुद्र अहं की आसक्ति से उपजे लोभ, द्वेष और मोह का ही खेल हैं।

प्राचीन काल का कोई सैनिक हाथ खोने के कारण उलटे युद्ध, बंदियों की हत्या और सैनिक भर्ती से दूर रह गया और जीवित बच गया। इससे भाग्य की जटिलता दिखाई देती है। यही चीनियों की वह समझ है कि “सीमांत के बूढ़े का घोड़ा खो गया—कौन जाने वह सौभाग्य बन जाए; सुख और विपत्ति एक-दूसरे से जुड़े रहते हैं।” भाग्य अनित्य है, व्यक्ति सीमित है, सर्वसमर्थ नहीं है और अकर्म में रह सकता है—यह ताओवादी दर्शन के मूल आधारों में से एक है।

प्राचीन काल का कोई सैनिक हाथ खोने पर उलटे जाग उठा, सेनापति बनने के सपने से दूर हो गया, उसकी आसक्ति और क्षुद्र अहं मिट गए और उसने अपने सहज, सच्चे स्व को फिर पा लिया। वह स्वयं और उससे सचमुच प्रेम करने वाले लोग, सभी इससे आश्वस्त और प्रसन्न हुए। इससे स्पष्ट है कि अपने मूल स्व को फिर पाना, हाथ खोने की घटना से अधिक महत्त्वपूर्ण है। उस सैनिक के माता-पिता ने भी अपने बेटे के इस पूरे अनुभव को देखकर संतान के प्रति अपनी आसक्ति और अपने क्षुद्र अहं को मिटा दिया।

हाथ खोकर भी सहज हो जाने वाला और यश, पद, लाभ तथा संपत्ति से दूर हो जाने वाला व्यक्ति उलटे हल्का और स्वतंत्र हो जाता है। तभी उसे पता चलता है कि पहले की व्यस्तता और कठोर मेहनत ने उसे स्वतंत्रता नहीं दी थी; मेहनत रोकने पर ही स्वतंत्रता मिली। यही मोह और श्रम का अलगाव है।

हाथ खोना इतना “अच्छा” है, इसका अर्थ लोगों को अपना शरीर नष्ट करने के लिए “प्रोत्साहित करना” नहीं है। दृष्टि खो चुका व्यक्ति निश्चय ही अपने साथ सुलह कर सकता है, आँखों और देखने के प्रति आसक्ति तोड़ सकता है और “शारीरिक रूप से सक्षम व्यक्ति” होने की अहं-आसक्ति से मुक्त हो सकता है। फिर भी, जब वह अपनी आँखों की कद्र न करने वाले लोगों को “देखता” है, तो उसे उनकी गहरी अज्ञानता का बोध होता है। यश, पद, लाभ, संपत्ति और सामाजिकता के लिए रात-रात भर जागना, अत्यधिक शराब पीना और शरीर को नष्ट करना—इन्हीं बातों की च्वांग-त्सु की “स्वभाव और जीवन” संबंधी शिक्षा आलोचना करती है। बात प्रेम न करने की नहीं, आसक्ति न रखने की है। च्वांग-त्सु के “जीवन-पोषण के प्रधान सूत्र” में कहा गया है: “भलाई करो तो यश के निकट मत जाओ; बुरा करो तो दंड के निकट मत जाओ। मध्य मार्ग का अनुसरण अपना स्थायी सूत्र बनाओ; इससे शरीर की रक्षा कर सकते हो, जीवन को पूर्ण रख सकते हो, माता-पिता का पालन कर सकते हो और अपनी पूरी आयु जी सकते हो।”

हाथ खोने की घटना के माध्यम से विश्वदृष्टि, जीवन-दृष्टि और मूल्य-दृष्टि के अनेक पहलुओं को सीधे देखा जा सकता है। यही कारण है कि च्वांग-त्सु के पूरे ग्रंथ में बार-बार शारीरिक अक्षमता वाले लोगों को उदाहरण बनाया गया है।

किसी भी साधना में, विशेषकर ताओवादी और बौद्ध साधना में, सबसे पहले भ्रम के पार देखना और घटाना होता है—अहं-आसक्ति तोड़ना, रूपों और सांसारिक मोह का बंधन तोड़ना, घटाते और फिर घटाते जाना, यहाँ तक कि अकर्म की अवस्था आ जाए। तब जो शेष रहता है, वही मूल स्व है—शांत और प्रसन्न, चिंता और व्याकुलता से मुक्त। मन का उपवास, बैठकर स्वयं को भूल जाना, रिक्त कक्ष में उजाला प्रकट होना।

च्वांग-त्सु का “गेंगसांग चू” अध्याय मुख्यतः साधना की चर्चा करता है:

संकल्प को अशांत करने वाली चीज़ें हटाओ, मन को भ्रमित करने वाली गाँठें खोलो, सद्गुण पर पड़े बोझ दूर करो और मार्ग के अवरोध खोल दो। ऊँचा पद, धन, प्रतिष्ठा, गरिमा, यश और लाभ—ये छह संकल्प को अशांत करते हैं। मुख-मुद्रा, चाल-ढाल, रूप-रंग, तर्क-विन्यास, प्राण-ऊर्जा और अभिप्राय—ये छह मन को भ्रमित करते हैं। घृणा, इच्छा, हर्ष, क्रोध, शोक और आनंद—ये छह सद्गुण पर बोझ डालते हैं। त्यागना, अपनाना, लेना, देना, जानना और कर सकना—ये छह मार्ग को रोकते हैं। छह-छह के ये चार समूह जब अंतर्मन को नहीं मथते, तब वह संतुलित होता है; संतुलित होने पर शांत होता है; शांत होने पर स्पष्ट होता है; स्पष्ट होने पर रिक्त होता है; रिक्त होने पर अकर्म में रहते हुए भी कुछ ऐसा नहीं रहता जो संपन्न न हो। मार्ग वह है जिसे सद्गुण आदर देता है; जीवन सद्गुण की ज्योति है; स्वभाव जीवन का मूल गुण है। स्वभाव की गति को कर्म कहते हैं; कर्म में बनावट आ जाए तो उसे विचलन कहते हैं। जानना संपर्क है; जानना विचार-विमर्श है; जिसे ज्ञान भी नहीं जान पाता, उसकी ओर वह केवल तिरछी नज़र से देख सकता है। केवल अनिवार्य होने पर ही सक्रिय होना सद्गुण कहलाता है; ऐसी कोई क्रिया न होना जो अपने स्व के विरुद्ध हो, सुव्यवस्था कहलाता है। नाम एक-दूसरे के विपरीत हैं, किंतु वास्तविकता में दोनों एक-दूसरे के अनुरूप हैं।