च्वांग-त्सु के दर्शन और उत्तरकालीन यूनानी दर्शन की निकटता और समानताएँ (एपिक्यूरस, स्टोइकवाद, सिनिकवाद)

एक, निकटता और समानताएँ

जर्मनी और अमेरिका के बहुत से दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक ताओवादी दर्शन की सराहना करते हैं—युंग, फ़्रॉम, मैस्लो, टॉले, हेस्से आदि की एक लंबी सूची है।

च्वांग-त्सु के दर्शन और उत्तरकालीन प्राचीन यूनानी दर्शन में भी काफ़ी समानता है।

a. एपिक्यूरसवाद का सुख, आनंद और शांति का दर्शन, प्रकृति-दर्शन, मृत्यु-दर्शन, भौतिकवाद, द्वंद्ववाद, अस्तित्ववाद और मानवतावाद (इनका मूल च्वांग-त्सु के दर्शन जैसा ही है, और दोनों एक ही काल के भी हैं: एपिक्यूरस, 341–270 ईसा पूर्व; च्वांग-त्सु, 369–लगभग 286 ईसा पूर्व)।

b. सिनिकवाद का आलोचना और जीवन की होड़ से हटकर निश्चिंत रहने का दर्शन (च्वांग-त्सु इस तरह निश्चिंत रहने के दर्शन के महागुरु और आलोचना तथा विखंडन के उस्ताद थे, इसीलिए कन्फ्यूशियसवादी उनसे गहरी घृणा करते थे। च्वांग-त्सु के ग्रंथ के बाहरी और विविध अध्यायों में उनके शिष्यों और अनुयायियों ने इस आलोचना को और विकसित किया। “संदूक तोड़ना” नामक अध्याय में उन्होंने कहा कि संत, क़ानून, नैतिकता आदि “बड़े चोरों की रखवाली करते हैं”, धन और ज्ञान “बड़े चोरों के लिए संचित किए जाते हैं”, और “जब तक संत नहीं मरेंगे, बड़े चोरों का अंत नहीं होगा।” यह पूरी तरह मूलगामी आलोचना है। आलोचना का यह स्तर मार्क्सवाद की अधिरचना और विचारधारा की आलोचना के क़रीब पहुँच चुका था।)

c. स्टोइकवाद की ब्रह्मांड के नियमों, व्यक्ति की सीमाओं, सद्गुण और सांसारिक आसक्तियों से विरक्ति आदि की धारणाएँ (ये *ताओ ते चिंग* और हुआंग-लाओ चिंतन के काफ़ी निकट हैं। कुछ हद तक यह भी शासक के लिए एक तरह का सिद्धांत है; उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध स्टोइक रोमन सम्राट मार्कस ऑरेलियस की *मेडिटेशन्स* पश्चिम में बहुत लोकप्रिय है)।

दो, एक जैसे ऐतिहासिक दौर

इसका कारण यह है कि प्राचीन यूनान के उत्तरकाल से लेकर रोमन काल तक का दौर, चीन के युद्धरत राज्यों के काल की तरह ही, सभ्यता के आरंभिक सामंती रियासतों से नौकरशाही वाले सामंती साम्राज्य की ओर बढ़ने का दौर था। आबादी, अर्थव्यवस्था, विज्ञान और तकनीक का विकास हो रहा था, लेकिन साथ ही दासता, युद्ध, षड्यंत्र और विपत्तियाँ भी अधिक गहरी और विकृत हो रही थीं, तथा आरंभिक “राज्य के नागरिकों का लोकतंत्र” घट रहा था। इसलिए पूर्व और पश्चिम, दोनों में मानवतावादी दर्शन, मनुष्य के दर्शन, जीवन-दर्शन और सुख के दर्शन का बड़ा विकास हुआ, ताकि विपत्तियों से भरे, अलगावग्रस्त समाज का सामना किया जा सके।

ईसाई धर्म भी ठीक इसी दौर में उभरना शुरू हुआ। निचले और मध्य तबकों के दुखों में जड़ें जमाकर वह धीरे-धीरे रोम की शासन-व्यवस्था का हिस्सा बन गया। हान राजवंश के आरंभ में दोंग झोंगशु का कन्फ्यूशियसवादी सुधार, और कुछ अन्य ईश्वरीय प्रकाशना पर आधारित एकेश्वरवादी धर्म भी मूलतः इसी तरह के ऐतिहासिक दौरों में सामने आए। बाउअर, जो कभी मार्क्स के संघर्ष-सहयोगी थे (और प्रसिद्ध पुस्तक *पवित्र परिवार* की आलोचना के मुख्य निशाने थे)।

नीचे के दो अनुच्छेद पहले के लेख “मार्क्स–एंगेल्स संपूर्ण रचनाएँ 06, युवा हेगेलवादी और मार्क्स–एंगेल्स” से लिए गए हैं:

बाउअर ने 1942 में यूहन्ना के सुसमाचार के इतिहास की आलोचना जारी रखते हुए लिखा कि उत्तरकालीन प्राचीन यूनानी–रोमन संसार में इन दर्शनों की लोकप्रियता का मूल “व्यथित चेतना” थी, अर्थात रोमन सत्ता के सामने आत्मचेतना की स्वतंत्रता और वास्तविक देह की पराधीनता के बीच का अंतर्विरोध। इन दर्शनों का उद्देश्य कठिनाइयों और वर्चस्व के बीच जी रहे व्यक्तियों को मुक्त करना था, ताकि वे सभी बाहरी वस्तुओं से ऊपर उठें, भीतर की ओर खोजें और मानसिक शांति में सुख तलाशें। व्यथित चेतना ने ईसाई धर्म को जन्म दिया; ईसाई धर्म अलगावग्रस्त आत्मचेतना की उपज है।

विशेष रूप से कहें तो इसका निर्माण यहूदी–अलेक्ज़ान्द्रियाई परंपरा के फ़िलो और यूनानी–रोमन लोकप्रचलित दर्शन, जैसे नव-प्लेटोवाद, तथा विशेष रूप से नव-स्टोइक दार्शनिक सेनेका के विचारों में हुआ। बाउअर ने फ़िलो को ईसाई धर्म का असली पिता कहा, जबकि सेनेका को ईसाई धर्म का चाचा माना। जैसा कि एंगेल्स ने बताया, बाउअर की मुख्य उपलब्धि यह थी: “उन्होंने मूलतः यह सिद्ध कर दिया कि ईसाई धर्म बाहर से, यहूदिया से लाकर यूनानी–रोमन संसार पर थोपा नहीं गया था, बल्कि वह इसी संसार की सबसे प्रामाणिक उपज था।” श्ट्राउस की तरह बाउअर भी ईसाई धर्म को ऐतिहासिक प्रक्रिया की उपज मानते थे, लेकिन वे विशिष्ट व्यक्तियों की व्यक्तिपरक रचना और व्यक्तिपरक छल के कारकों को महत्त्व देते थे, अर्थात उसे “आत्मचेतना” की उपज मानते थे। एंगेल्स ने श्ट्राउस और बाउअर के विवाद का सार बताते हुए कहा कि वास्तव में यह हेगेल के दर्शन का आंतरिक अंतर्विरोध था: इतिहास को निर्धारित करने वाली शक्ति द्रव्य है या आत्मचेतना, वस्तुगत है या व्यक्तिपरक।

19वीं सदी के आरंभ में, पहली औद्योगिक क्रांति और पूँजीवाद के शुरुआती दौर में, गेटे, कांट और हेगेल से लेकर युवा हेगेलवादियों और मार्क्स तक, सब वास्तव में उसी तरह के ऐतिहासिक संक्रमण-चक्र का सामना कर रहे थे। पूँजीवाद ने सामंतवाद की जगह ली, लेकिन साथ ही शोषण, युद्ध और आपदाएँ अधिक गहरी और विकृत हुईं। मध्ययुग, पुनर्जागरण और धर्मसुधार के दौरों से अभी-अभी गुज़रा यूरोपीय बौद्धिक जगत प्राचीन यूनानी–रोमन इतिहास, दर्शन और विधिशास्त्र में इतिहास के नियम और वैचारिक साम्य तलाशने लगा। इसके सहारे उसने पुराने पड़ चुके ईसाई धर्म की आलोचना की और साथ ही उसके अतीत के मुक्तिकामी, जनपक्षीय और मानवतावादी अर्थ को स्वीकार किया। द्वंद्वात्मक दृष्टि से देखें तो यह उसका गहरा निषेध करते हुए उसके सार्थक तत्त्वों को समाहित कर आगे बढ़ने का प्रयास भी था। ईसाई धर्म और उत्तरकालीन प्राचीन यूनानी दर्शन की आलोचना और व्याख्या के माध्यम से इतिहास-दर्शन के विश्लेषण में सहायता ली गई। जैसा कि सर्वविदित है, इतिहास-दर्शन हेगेल के दर्शन का एक आधार है।

तीन, आदर्शवाद + वस्तुगतता से भौतिकवाद + द्वंद्ववाद की ओर

महान मार्ग अंततः एक में मिलते हैं; दर्शन के इतिहास में अक्सर कुछ भी नया नहीं होता। स्टोइकवाद का “ईश्वर, प्रकृति और मनुष्य एक हैं” तथा *ताओ ते चिंग* का “स्वर्ग और मनुष्य की एकता, ताओ से सभी वस्तुओं की उत्पत्ति” बिल्कुल एक ही बात हैं—यही वह है जिसे बाद में वस्तुगत आदर्शवाद कहा गया। पश्चिमी दर्शन के इतिहास में आधुनिक जर्मन प्रत्ययवाद तक आने वाली एक मुख्य धारा, स्पिनोज़ा के “प्रकृति-ईश्वर” के सिद्धांत को शेलिंग और हेगेल द्वारा अपनाने और विकसित करने की है। शेलिंग का “निरपेक्ष तादात्म्य” और हेगेल की “निरपेक्ष आत्मा” इसी एक परंपरा की कड़ियाँ हैं, जो हेगेल के यहाँ वस्तुगत आदर्शवाद और वस्तुगत आदर्शवादी इतिहास-दर्शन के शिखर तक पहुँचती हैं। मार्क्स का द्वंद्वात्मक भौतिकवाद और ऐतिहासिक भौतिकवाद हेगेल से आगे का उन्नयन हैं; वे मानव दर्शन के विकास का अनिवार्य परिणाम और उसका अब तक का सर्वोच्च शिखर हैं।

मार्क्स ने अपने डॉक्टरेट शोधप्रबंध के लिए एपिक्यूरस को विषय बनाकर उनके मानवतावाद, आनंद-दर्शन, भौतिकवाद और द्वंद्ववाद को फिर से प्रतिष्ठित किया। मानव दर्शन के इतिहास में यह एक बड़ी घटना थी। मार्क्स के डॉक्टरेट शोधप्रबंध का यह ऐतिहासिक महत्त्व बहुत से लोगों को ज्ञात नहीं है। मार्क्स ने एपिक्यूरस के “परमाणुओं के विचलन के सिद्धांत” पर विशेष ज़ोर दिया, जो दर्शन के इतिहास का एक निर्णायक बिंदु है। यही वह चीज़ है जिसकी चीनी ताओवादी चिंतन और च्वांग-त्सु के चिंतन में कमी है (चीनी दर्शन प्रकृति-दर्शन की दिशा में बहुत कम आगे बढ़ा। बेशक, यह कोई “बड़ी समस्या नहीं” है; पश्चिम की औद्योगिक क्रांति भी यूनानी दर्शन के सहारे नहीं, बल्कि उद्योग, व्यापार और स्वयं पूँजीवाद के सहारे हुई थी)।

परमाणुओं के विचलन का सिद्धांत एक निर्णायक प्रश्न से संबंधित है: एक दृढ़ भौतिकवादी मनुष्य की आत्मा और स्वतंत्रता की व्याख्या और विश्लेषण कैसे करे? आज के प्रणाली-सिद्धांत और एआई की भाषा में कहें तो परमाणुओं की जटिल प्रणाली से जीवन का “उद्भव” कैसे होता है? परमाणु निश्चित ही यांत्रिक और सरल नहीं हो सकते। हमारे युग में क्वांटम यांत्रिकी का बड़ा विकास हुआ है, और हम जानते हैं कि “परमाणु” की वास्तविक संरचना की जटिलता मानवता के शीर्ष वैज्ञानिकों की कल्पना से भी कहीं आगे है। मार्क्स के समय में रसायनशास्त्र आधुनिक रसायनशास्त्र की ओर बढ़ना ही शुरू कर रहा था; सबसे अहम बात “तत्त्वों” की अवधारणा और डाल्टन के परमाणु सिद्धांत का प्रतिपादन था। मानविकी के विद्यार्थी और दार्शनिक के रूप में मार्क्स पर्याप्त सूक्ष्मदर्शी और बुद्धिमान थे। शेलिंग के दर्शन का एक योगदान प्रकृति-दर्शन को महत्त्व देना था।

कुछ वर्षों बाद मार्क्स ने *फ़ायरबाख पर थीसिस* में लिखा: “अब तक के समस्त भौतिकवाद की—फ़ायरबाख के भौतिकवाद सहित—मुख्य कमी यह है कि वस्तु, वास्तविकता और इंद्रियग्राह्यता को केवल बाह्य वस्तु या चिंतनात्मक अवलोकन के रूप में समझा गया है, न कि मनुष्य की इंद्रियग्राह्य गतिविधि के रूप में, व्यवहार के रूप में; उन्हें कर्ता के पक्ष से नहीं समझा गया है। इसलिए भौतिकवाद के विपरीत सक्रिय पक्ष को आदर्शवाद ने अमूर्त रूप में विकसित किया, हालाँकि आदर्शवाद वास्तविक, इंद्रियग्राह्य गतिविधि को स्वयं नहीं जानता।” — यही कथन द्वंद्वात्मक भौतिकवाद का सार है और उसे पहले के समस्त भौतिकवाद तथा आदर्शवाद से अलग करने वाली खाई भी।

चार, महान मार्ग अंततः एक में मिलते हैं; विदेशों के महान चिंतकों को च्वांग-त्सु पढ़कर कोई अपरिचय महसूस नहीं होता

ऊपर की बातों से स्पष्ट है कि विदेशों के महान चिंतक जब *ताओ ते चिंग* और च्वांग-त्सु को पढ़ते हैं, तो उन्हें वैसा अपरिचय बिल्कुल महसूस नहीं होता जैसा बहुत से लोग सोचते हैं। महान मार्ग अंततः एक में मिलते हैं; दर्शन के कुछ बुनियादी विचार पश्चिम में भी मौजूद हैं।

चीनी होने के नाते न ही हीनभावना की ज़रूरत है, न संकीर्ण आत्मगर्व की। बहुत से लोग सचमुच पश्चिम को संस्कृति का रेगिस्तान समझते हैं और पश्चिमी दर्शन के इतिहास की समृद्धि को कम आँकते हैं। पूर्व और पश्चिम को एक-दूसरे को नीचा दिखाने की ज़रूरत नहीं है। जैसे समुद्र सौ नदियों को समेटता है, वैसे ही चीन अपने इतिहास में लगातार भारतीय दर्शन, गणित और संस्कृति तथा अरब गणित, दर्शन, विज्ञान और तकनीक को ग्रहण करता रहा है। स्वस्थ सभ्यताएँ मानव सभ्यता के सारतत्त्व को व्यापक रूप से अपनाती हैं। सभ्यताओं का संगम पश्चिम की सफलता की एक कुंजी है।

विदेशों के महान चिंतकों के अध्ययन के व्यापक दायरे को कम मत आँकिए। टॉले की *वर्तमान की शक्ति*, फ़्रॉम और जापानी ज़ेन गुरु दाइसेत्सु सुज़ुकी की सहलिखित पुस्तक आदि को देखिए। उन्होंने ज़ेन, *ताओ ते चिंग*, फ़ारस, अरब और दुनिया की अन्य प्राचीन सभ्यताओं के दर्शन को बहुत गहराई से ग्रहण और समन्वित किया है।

संस्कृति हमेशा विकसित और रूपांतरित होती रही है। ज़ेन, बौद्ध चिंतन और चीनी तत्त्वमीमांसा की लाओ-त्सु–च्वांग-त्सु परंपरा का संगम है। सोंग काल में कन्फ्यूशियसवादी चिंतन के रूपांतरण ने भी ताओवादी और बौद्ध विचारों को अपनाया। राजकीय परीक्षा-व्यवस्था से जुड़ा कन्फ्यूशियसवाद भी इतना रूढ़िवादी नहीं था; आप सब भी थोड़ा खुलापन अपनाइए।

बाद में पश्चिम की मुख्यधारा के उदारवाद, ऑस्ट्रियाई विचारधारा और मूल्य-आधारित निवेश की विचारधारा ने भी आंशिक रूप से स्टोइकवाद को अपना आधार बनाया (सीमित ज्ञान का सिद्धांत, प्रणालियों की जटिलता, क्षमता का दायरा आदि—ये हायेक, ड्रकर, मंगर जैसे लोगों की रचनाओं में दिखाई देते हैं। पश्चिमी रचनाओं से परिचित लोगों के लिए स्टोइकवाद अपरिचित नहीं होना चाहिए)। फ़्रांसीसी आलोचनात्मक दार्शनिक फ़ूको ने भी अपनी रचनाओं में सिनिकवाद को बहुत ऊँचा स्थान दिया। उनके शब्दों में, आधुनिक समाज में “अपनी आत्मा की रक्षा करना” आवश्यक है।