अपने अँधेरे पक्ष को कैसे अपनाएँ

अपने अँधेरे पक्ष को कैसे अपनाएँ
अपने अँधेरे पक्ष को अपनाना मनोवैज्ञानिक और आंतरिक जीवन का एक महत्त्वपूर्ण विषय है।
अँधेरा पक्ष हमारा वह हिस्सा है जिससे हम डरते हैं, जिसे ठुकराते हैं, जिसका विरोध करते हैं, जिससे बचते हैं और जिसे टालते रहते हैं। हमारे भीतर का छोटा अहं, भावनाएँ, आघात, रक्षा-तंत्र, आसक्तियाँ और कर्मगत अवरोध। (पिछला लेख: «कर्मगत अवरोध पर विशेष चर्चा»)
एक, दो व्यक्ति

1. युंग इसी के लिए प्रसिद्ध हैं।
   पिछले लेख «“मैं” की संरचना: “वास्तविक मैं” का लिबिडो के साथ रहना» में मैंने युंग के विचार-ढाँचे से तुलना की थी। युंग के यहाँ उपचार और विकास का मार्ग यह है कि अहं (ego) मनोग्रंथियों, छाया, उप-व्यक्तित्वों, व्यक्तित्व के टुकड़ों आदि (कर्मगत अवरोधों) को एकीकृत करने का “प्रयास” करे और धीरे-धीरे आत्म-समग्रता (self, पूर्णता) तक पहुँचे।
   मेरा मानना है कि युंग पर स्पिनोज़ा (जिनका उन्होंने स्वयं उल्लेख किया है) और जर्मन वस्तुगत आदर्शवाद की परंपरा के अन्य विचारकों का प्रभाव था। उनकी “आत्म-समग्रता” की अवधारणा स्पिनोज़ा के प्रकृति के साथ तादात्म्य, शेलिंग के निरपेक्ष तादात्म्य और ताओवाद के “ताओ” जैसी है, जिस तक “केवल कुछ ही लोग पहुँच सकते हैं।” इसलिए युंग का ताओवादी दर्शन पसंद करना स्वाभाविक है।
   पिछले कुछ वर्षों में एक अच्छी मनोवैज्ञानिक डॉक्यूमेंट्री आई, «स्टुट्ज़ का उपचार-पथ», जिसमें अपने अँधेरे पक्ष को अपनाने की बात की गई है: हीनता, झेंप, अस्वीकृति, निराशा और शर्म महसूस करना, और यह चाहना कि अपने भीतर ऐसा कोई पक्ष हो ही नहीं—मसलन, मुँहासों वाला 14 साल का लड़का।
   यह विचार-ढाँचा अपेक्षाकृत व्यावहारिक और सजीव है, लेकिन स्पष्ट रूप से यह मानवतावाद तथा च्वांग-त्सु और ज़ेन के उस विचार-ढाँचे से अलग है जो कहता है, “हर व्यक्ति में सहज पूर्णता है; न साधना की आवश्यकता है, न किसी प्राप्ति के प्रमाण की।” “प्रयास करना” और “भीतर के बच्चे का उपचार करना” जैसी प्रचलित मनोवैज्ञानिक अवधारणाओं से मैं सहमत नहीं हूँ। पिछले लेख: «साधना एक छद्म अवधारणा है: स्वाभाविक प्रवाह के साथ चलो, ज़ोर लगाते ही चूक होती है», «एक नए छोटे अहं का जन्म: साधक का छोटा अहं», «“भीतर का बच्चा” मेरा उपचार करता है»
2. गिलिगन
   पिछला लेख: «गिलिगन का मनोविज्ञान: ताओ की धारा का मनोविज्ञान»
   स्टीफन गिलिगन स्टैनफोर्ड से मनोविज्ञान में पीएचडी हैं और एरिक्सन के शिष्य हैं। मनोविज्ञान की धाराओं में इस समय मैं गिलिगन की धारा के सबसे निकट हूँ। उन्हें स्वयं ताओवादी दर्शन बहुत पसंद है, और मेरा भी मानना है कि उनकी धारा च्वांग-त्सु के मनोविज्ञान का रूप सबसे अच्छी तरह प्रस्तुत करती है।
   इसके मुख्य तत्त्व ये हैं:
   a. सहज पूर्णता; «साधारण लोग सहज पूर्णता को कैसे महसूस करें», «ज़ेन में सहज पूर्णता की अवधारणा के विकास का संक्षिप्त इतिहास», «मानवतावाद बनाम मार्क्सवाद»
   b. स्व–अन्य–संसार के बीच गहरा जुड़ाव, एक गहन अस्तित्ववादी अनुभव; «साधारण लोगों का मनोवैज्ञानिक विकास: मनोवैज्ञानिक सीमाएँ तथा स्व-वस्तु संबंध सिद्धांत और वस्तु संबंध सिद्धांत»
   c. सतही भाषिक चिंतन बनाम गहन चित्त; पिछला लेख: «च्वांग-त्सु का वस्तुओं की समता का सिद्धांत और मार्क्स: सतही भाषिक चिंतन से गहन चित्त की ओर लौटना»
   d. स्वाभाविक प्रवाह के साथ चलना (सहज पूर्णता + गहरा जुड़ाव + गहन चित्त -> स्वाभाविक प्रवाह के साथ चलना)। शिथिल हों और इद को स्वाभाविक रूप से उपचार करने दें: इद स्वयं वास्तविक मैं का उपचार करेगा; वास्तविक मैं के लिए सबसे ज़रूरी है प्रतिरोध न करना और व्यर्थ खींचतान न करना।
   e. अँधेरे पक्ष को अपनाना: जापान की मोरिता चिकित्सा कहती है कि पीड़ा को अपने स्वाभाविक क्रम में रहने दें और रोज़मर्रा में जो करना है, वह करें। यह भी अपेक्षाकृत ताओवादी और व्यावहारिक कथन है।
   f. स्वीकार: स्वीकार करना, सब कुछ होने देना, अपनी असमर्थता को मानना और निष्क्रिय सहजता में रहना, प्रकृति और नियति का विरोध करने के बजाय उनके अनुरूप चलना। स्वीकार करें, शिथिल हों और इद तथा मानसिक ऊर्जा/लिबिडो को स्वाभाविक रूप से बहने दें।
   कुल मिलाकर, स्पष्ट है कि यह विचार-ढाँचा सहज पूर्णता और इस धारणा पर आधारित है कि भीतर का चित्त अपने आप अपना उपचार करेगा; इसमें न साधना की आवश्यकता है, न प्राप्ति के प्रमाण की। यह च्वांग-त्सु, ज़ेन और मानवतावाद के अधिक निकट है। वास्तविक मैं की चेतना के लिए सबसे ज़रूरी है शिथिल होना और विरोध न करना। यह युंग के “प्रयास करने” और “भीतर के बच्चे का उपचार करने” वाले विचार-ढाँचे से अलग है।
   दो, किन चीज़ों को अपनाएँ
   (एक) बचाव
   अँधेरा पक्ष बचाव से पैदा होता है। एक ओर हम भागते हैं, और दूसरी ओर अक्सर हमारे पास आंतरिक जीवन का पर्याप्त अनुभव नहीं होता; हमें पता ही नहीं होता कि अपने अंतर्मन के साथ कैसे रहें।
   इसके विपरीत समाज हमें “सरल और निष्कपट” रहने के लिए अनुशासित करता है। एक वाक्य जो अक्सर लोगों को भड़का देता है, वह है: “तुम बहुत ज़्यादा सोचते हो।” समाजीकरण, वस्तुकरण, साधन में बदलना, जड़ वस्तु में बदलना और अलगाव—ये भीतर के रंग-बिरंगे विषयों, भावनाओं और मनःस्थितियों के उतार-चढ़ाव को कमतर आँकते हैं और “भावनात्मक स्थिरता” की माँग करते हैं। इसलिए मैंने पहले लिखा था: «भावना एक छद्म अवधारणा है: व्यक्तित्व स्थिर हो, भावनाएँ स्वाभाविक रहें», «मनोविश्लेषण लोगों को साधारण जीवन में काव्य, पवित्रता और कथुलु दिखाता है»
   जिन विषयों से हम बचते हैं, उन्हें अपनाने का अर्थ है: भावनाओं को अपनाना, बिखरे विचारों को अपनाना और कर्मगत अवरोधों को अपनाना («साधक का छोटा अहं»)। मुझे स्वयं “लिबिडो” की अवधारणा पसंद है, क्योंकि यह भीतर की भावनाओं, उतार-चढ़ावों, कर्मगत अवरोधों और प्रेरक ऊर्जा को अच्छी तरह नाम दे सकती है, जिससे हम अपने जटिल अंतर्जगत के साथ रहना सीखते हैं।
   सामान्य शिक्षा और मनोवैज्ञानिक शिक्षा बहुत महत्त्वपूर्ण हैं, क्योंकि वे लोगों को यह समझने में मदद करती हैं कि भावनाओं को अपनाया जा सकता है और भावनाएँ स्वाभाविक तथा स्वस्थ चीज़ें हैं। उदाहरण के लिए, क्रोध को अक्सर कलंकित किया जाता है, लेकिन क्रोध एक बहुत स्वस्थ, सामान्य और ध्यान दिए जाने योग्य भावना है। क्रोध दबाने पर आक्रामकता स्वयं की ओर मुड़ जाती है। इसलिए आंतरिक जीवन से जुड़ी बहुत-सी धाराएँ स्वीकार करने, अनुमति देने और अपनाने पर ज़ोर देती हैं। जैसे हेलिंगर की «मैं अनुमति देता हूँ»।
   बिखरे विचारों और कर्मगत अवरोधों को अपनाना “साधना” की एक महत्त्वपूर्ण अवधारणा है। बहुत-से साधक अपने भीतर बिखरे विचारों और कर्मगत अवरोधों की अनुमति नहीं देते; यह अपने आप में एक कर्मगत अवरोध है। बोध का अर्थ है भाव-जगत की सहज शांति: कर्मगत अवरोध बादलों की तरह घिरते और छँटते हैं, पर उनसे विचलित नहीं होना। च्वांग-त्सु कहते हैं: परम सिद्ध व्यक्ति अपने मन का उपयोग दर्पण की तरह करता है; न जाते हुए को पकड़ता है, न आते हुए की अगवानी करता है, प्रतिक्रिया देता है पर संचित नहीं करता। इसलिए वह वस्तुओं से निपट सकता है और आहत नहीं होता।
   मैंने «बोध प्राप्त होने के बाद मेरा दूसरा वर्ष» और «मनोवैज्ञानिक विकास के नए स्तर और आवश्यकताओं का नया मॉडल—मास्लो की आवश्यकता-स्तरीय व्यवस्था में संशोधन» में लिखा था: बहुत-से लोग बोध को रहस्यमय बना देते हैं। वे मानते हैं कि बोध के बाद व्यक्ति समाधि में बैठे वृद्ध भिक्षु जैसा हो जाता है और कुछ भी नहीं करता, या फिर सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान हो जाता है, पत्थर छूकर सोना बना सकता है, आकाश में उड़ सकता है और धरती के भीतर जा सकता है। बहुत-से लोग समझते हैं कि बोध का अर्थ है आकाश में दूर-दूर तक एक भी बादल न होना, लेकिन बादलों के रहते हुए भी धूप खिली हो सकती है।
   असल में लू शुन, सु शी, मार्क्स और एंगेल्स के बारे में सोच लेना ही पर्याप्त है। क्या उनके जीवन में परेशानियाँ, उलझनें, तंगी और रोज़ी कमाने की मजबूरी के समय नहीं आए थे? क्या उन्हें फिर भी बोध प्राप्त व्यक्ति नहीं कहा जा सकता? लू शुन के लेखन में क्रोध और त्रासद वीरता है, लेकिन उनके भीतर शांति थी।
   (दो) चिंता को अपनाना
   चिंता कोई बुरी चीज़ नहीं है, बचकर निकलना अच्छी चीज़ है, और टालमटोल कोई समस्या नहीं है।
   इंटरनेट कैफ़े, गेम, ऐनिमे-मांगा की दुनिया और छोटे वीडियो—इनके बारे में हमेशा कहा जाता है कि ये चीन की युवा पीढ़ी को बर्बाद कर देंगे, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं हुआ। इन “बच निकलने” के तरीकों ने विनिकॉट के बताए “संक्रमणकालीन स्थान”, यहाँ तक कि संभालने वाले परिवेश की भूमिका निभाई है। 35 साल की उम्र में पीछे मुड़कर देखता हूँ तो इंटरनेट कैफ़े में बिताए वे दिन भारी दबाव वाली किशोरावस्था में साँस लेने और अपने मानसिक संसार के लिए मिली दुर्लभ जगह थे। एक अरब से अधिक लोगों को जीवन में संघर्ष करते हुए और फिर भी सरल सच्चाई, अच्छाई और सुंदरता बनाए रखते हुए देखना सहज पूर्णता का और गहरा एहसास कराता है। «साधारण लोग सहज पूर्णता को कैसे महसूस करें»
   चिंता अच्छी क्यों है? किसी व्यक्ति के साथ रहते हुए हमें चिंता होती है, तो यह एक संकेत है कि हमें उस व्यक्ति से दूर हो जाना चाहिए। «सामाजिक संबंधों में चयन», «उन वर्षों में जिन्होंने कड़वी सच्चाई कहने के नाम पर कहा कि मुझमें समस्या है, उन्होंने ही मुझमें समस्या पैदा की»
   टालमटोल का मतलब है मानसिक ऊर्जा का अभाव; खुद पर हमला करने से यह ऊर्जा और क्षतिग्रस्त होती है। इसलिए मैंने «टालमटोल एक छद्म अवधारणा है» लिखा। बहुत बार टालमटोल इसलिए होती है कि लिबिडो पहले ही अपना आकलन और निर्णय कर चुका होता है, लेकिन चेतना अभी उसे स्वीकार नहीं कर पाई होती।
   चिंता के मामले में, बस उसे मान लें, उसे नकारें नहीं और बदनाम न करें। चाहे उससे बचें या उसका सामना करें, दोनों ठीक हैं। जीवन-ऊर्जा हो तो सामना करें, और उसकी कमी हो तो ढीले पड़कर विश्राम करें।
   (तीन) शर्म और अपराधबोध को अपनाना
   a. बाहरी: अपराध, नैतिकता, पहचान
   «द शॉशैंक रिडेम्पशन» केवल मन की जेल से निकलने की कहानी नहीं है, उसमें प्रायश्चित भी है। एंडी स्वीकार करता है कि वह दोषी है; आखिर वह आवेश में बंदूक लेकर हत्या करने गया था। इसलिए वह शांति से अपनी सज़ा काटता है, जब तक उसे यह नहीं लगता कि उसने पर्याप्त प्रायश्चित कर लिया है। स्वयं को मुक्त करना बहुत महत्त्वपूर्ण है।
   नैतिक अपराधबोध के बहुत-से मामले वास्तव में अनैतिक होने से नहीं, केवल सामाजिक जनमत के अनुरूप न होने से जुड़े होते हैं। मसलन, आज 1980 के दशक में जन्मे लोगों से शुरू होकर 1990 और 2000 के दशकों में जन्मे लोग भी अपने मूल परिवार की आलोचना करने लगे हैं। पारंपरिक पूर्वी एशियाई नैतिकता में यह घोर अवज्ञा है, लेकिन यह स्वस्थ और मानवतावादी है।
   b. भीतरी: सीपीटीएसडी, विषाक्त शर्म; सामाजिक अनुशासन
   शर्म = आघात
   सीपीटीएसडी वह अवधारणा है जिसके बारे में जानने की मैं अपनी मनोविज्ञान की पुस्तक-सूची में विशेष रूप से सिफ़ारिश करता हूँ। यह बचपन और किशोरावस्था से जुड़ा एक प्रकार का जटिल आघात है, जो अक्सर 20–35 साल की उम्र में एक प्रमुख विषय बनता है।
   लोगों की आम धारणा के विपरीत, शर्म कोई साधारण भावना नहीं, एक गंभीर आघात है। शर्म = आघात। और यह अधिक गंभीर प्रकार के आघातों में आती है, वियोजन के निकट है और स्व के केंद्रीय आधार के ढहने जैसी घटना है। बात को चरम और सजीव रूप में कहें तो वास्तव में स्वस्थ व्यक्ति में शर्म नहीं होती। यानी, बहुत बार हमें जो शर्म महसूस होती है, वह आघात का फिर से उभरना होती है।
   «आत्म-आक्रमण, आत्म-संदेह और विषाक्त शर्म की जड़ क्या है» में विषाक्त शर्म पर अपेक्षाकृत व्यवस्थित चर्चा की गई है:
   कोहुट—स्व मनोविज्ञान:
   आत्ममोह संबंधी आघात, जिसमें स्व के टूट-बिखर जाने का अनुभव होता है। इससे दो तरह के रक्षा-तंत्र पैदा होते हैं: a. अतिरंजित स्व (शर्म को ढकना, जैसे अत्यधिक आत्ममोह); b. आत्ममोह संबंधी अवसाद (“मैं पूरी तरह मूल्यहीन हूँ” वाली शर्म में फँस जाना)।
   पहले एक गहरी पीड़ादायक अनुभूति होती है, फिर सिलसिलेवार परिणाम और कई रक्षा-तंत्र सामने आते हैं: पीछे हटना, आत्म-आक्रमण और आत्म-विनाश, आत्म-संदेह तथा टालमटोल से जुड़ा पूर्णतावाद, और श्रेष्ठता का झूठा भाव। लंबे समय तक बनी रहने वाली शर्म भावनात्मक वियोजन पैदा कर सकती है।
   विनिकॉट—वस्तु संबंध परंपरा:
   पर्याप्त भावनात्मक प्रतिबिंबन के अभाव में बच्चा वास्तविक स्व का बोध नहीं बना पाता और “मिथ्या स्व” विकसित करता है। यानी, दूसरों को खुश करके अपनी वास्तविकता छिपाने की जीवित रहने की रणनीति, जिसके केंद्र में अस्वीकार किए जाने की शर्म होती है। विषाक्त पराअहं: भीतर समा चुका, लगातार अपमानित करने वाला पराअहं। पूर्ण न होने पर अपमानित किया जाना चाहिए; छोटी-सी गलती पर भी तीव्र शर्म होती है।
   शर्म अक्सर समाज से भी आती है: a. प्रक्षेपी तादात्म्य और शर्म का पीढ़ियों के बीच हस्तांतरण: पालन-पोषण करने वाले अपनी शर्म को पचा नहीं पाते और उसे बच्चे पर प्रक्षेपित करते हैं—“तुमने मेरी नाक कटवा दी।” प्रक्षेपी तादात्म्य के कारण बच्चा इस तीव्र शर्म को अपने भीतर उतार लेता है। b. सामाजिक सत्ता-संरचना का दमनकारी आंतरिकीकरण: हाशिए के समूह और संरचनात्मक शर्म, जैसे मैला ढोने वाले कामगारों और यौन अल्पसंख्यकों की शर्म।
   «संसार में सब दुखी हैं: “गहरे विघटन और गहरी पीड़ा” पर चर्चा, एक पाठक के प्रश्न “नियति मेरे ही साथ इतनी बुरी क्यों है” का उत्तर»: मनोविज्ञान में रक्षा-तंत्र और अधिक गंभीर विघटन से बचाने के लिए होते हैं। गहरी समस्याओं का मूल भय, दुख और शर्म है, जो चिंता और अवसाद से भी अधिक गहरे हैं।
3. साधारणता और अस्तित्वगत संकट को अपनाना
   साधारणता को अपनाना भी, कर्मगत अवरोधों को अपनाने की तरह, मनोवैज्ञानिक और आंतरिक जीवन के स्तर पर एक उच्चस्तरीय अवधारणा है।
   औसतपन में फँसा व्यक्ति साधारणता को स्वीकार नहीं कर पाता; साधारणता को स्वीकार करके ही व्यक्ति सहज भाव से एक सामान्य मनुष्य बन सकता है।
   साधारणता को स्वीकार करना इसलिए कठिन है कि इसके पीछे अस्तित्वगत संकट है। लोगों में कई सच्चाइयों का सीधा सामना करने की शक्ति और साहस नहीं होता—जैसे अकेलापन, यह तथ्य कि उनके कोई मित्र नहीं हैं, ज़िम्मेदारी, मृत्यु आदि। इसीलिए इरविन यालोम के मृत्यु-दर्शन का शीर्षक है «सूरज को सीधे देखना»।
   लोग अक्सर 30 साल की उम्र के आसपास अपनी क्षमताओं की सीमा समझने लगते हैं, यहाँ तक कि अपनी साधारणता को स्वीकार भी कर लेते हैं, और वहाँ से ताओवादी दर्शन की राह पर चल पड़ते हैं। लेकिन बहुत-से लोग दृढ़ता से इससे बचते रहते हैं, व्यर्थ हाथ-पैर मारते हैं और अपने अस्तित्व तथा श्रेष्ठता का एहसास खोजते रहते हैं।
   पिछला लेख «साधारणता को स्वीकार करना»:
   साधारणता कभी मेरे लिए ऐसी चीज़ थी जिसका सामना करना कठिन था। 1. बाहर से पाने की चाह साधारणता स्वीकार नहीं कर पाती थी, 2. “आसपास के लोग” साधारणता स्वीकार नहीं कर पाते थे, 3. नौकरी की तलाश साधारणता स्वीकार नहीं कर पाती थी, 4. अस्तित्वगत संकट साधारणता स्वीकार नहीं कर पाता था, 5. छोटे अहं की तरह-तरह की आसक्तियाँ साधारणता स्वीकार नहीं कर पाती थीं। पहले अपने बच्चों, भतीजों-भांजों की पीढ़ी का सामान्य और साधारण होना स्वीकार न कर पाना भी मेरी भीतरी चिंता का प्रक्षेपण था।
   औसतपन अच्छा नहीं है, लेकिन शर्मनाक भी नहीं है। यह दुनिया आम और सामान्य लोगों के प्रति मैत्रीपूर्ण नहीं है। नासमझ लोगों को अपनी रक्षा के लिए छिछलेपन का सहारा लेना पड़ता है; यह टालना कठिन है। लेकिन जब रणनीतिक उपाय ही जीवन की समग्र दिशा बन जाए और छिछलापन केंद्र बन जाए, तब सब बिगड़ जाता है। जीवन के उत्तरार्ध में सामान्य रहने, लेकिन औसतपन में न फँसने की दिशा में प्रयास करना—इतना समझ आ जाना भी मेरे लिए समझ खुलने का संकेत है।
   साधारणता को स्वीकार करने से मेरे मन को शांति मिलती है। मैं प्रकृति की एक सामान्य वस्तु हूँ, एक सामान्य अस्तित्व; स्वाभाविक रूप से आता हूँ और स्वाभाविक रूप से चला जाता हूँ।
   a. एक साधारण व्यक्ति होकर स्वयं को व्यर्थ परेशान न करना ही सामान्य रहते हुए औसतपन में न फँसना है।
   b. मैं न ईश्वर का ऋणी हूँ, न किसी और का, न स्वयं का।
   c. मुझे कोई कार्य सौंपा नहीं गया है। मुझे जान-बूझकर कुछ करने की आवश्यकता नहीं है। मैं बस एक बहुत साधारण व्यक्ति हूँ, जिसे हमेशा नियति आगे धकेलती रही है। जब मैं शांत हो जाता हूँ और बेतहाशा संघर्ष करना बंद करता हूँ, तभी नियति की नदी का आनंद ले पाता हूँ।
   d. मैं किसी भी अपराध का दोषी नहीं हूँ, मैंने कुछ भी गलत नहीं किया है।