उपभोग और उपभोक्तावाद पर मार्क्स: 1844 की पांडुलिपियों के अंश, 4 खंड, 2000 चीनी अक्षर

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लेखक: सु हुओयी (दोउबान से)
स्रोत: https://book.douban.com/review/16565375/

एक、मनुष्य अलगावग्रस्त श्रम बेचकर अलगावग्रस्त, अमानवीय और उपभोक्तावादी आवश्यकताएँ पूरी करता है

समाजवाद की परिस्थितियों में उत्पादन की नई पद्धति का मुक्ति की दृष्टि से बहुत बड़ा महत्त्व है: वह मनुष्य की सारभूत शक्तियों का नया प्रमाण और मानवीय सार की नई समृद्धि है। लेकिन निजी स्वामित्व के अंतर्गत स्थिति उलटी होती है। हर व्यक्ति दूसरे के भीतर कोई नई आवश्यकता जगाने, उसे किसी नई निर्भरता की स्थिति में डालने और आनंद के नए तरीकों के पीछे दौड़ने के लिए उकसाने में अपनी पूरी शक्ति लगा देता है, ताकि उसे नया त्याग करने के लिए मजबूर कर सके। हर व्यक्ति ऐसी पराई सारभूत शक्ति पैदा करने की कोशिश करता है जो दूसरों पर शासन करे, ताकि उसमें अपनी स्वार्थपूर्ण आवश्यकताओं की संतुष्टि पा सके। इसलिए वस्तुओं की संख्या बढ़ने के साथ-साथ मनुष्य को दबाने वाले पराए सार का साम्राज्य भी फैलता जाता है, और हर नया उत्पाद परस्पर छल और लूट की एक नई संभावित शक्ति बन जाता है।

व्यक्तिपरक पक्ष पर, उत्पादों और आवश्यकताओं के दायरे का निरंतर विस्तार अमानवीय, अतिपरिष्कृत, अप्राकृतिक और कल्पित इच्छाओं का चतुर तथा सदा हिसाब-किताब करने वाला दास बन जाता है। ठीक वैसे ही जैसे कोई ख़्वाजासरा सम्राट की सुन्न पड़ चुकी भोग-क्षमता को नीच तरीकों से उत्तेजित करने की कोशिश करता है, ताकि छल से उसकी कृपा पा सके। उद्योग का ख़्वाजासरा उपभोक्ता के सबसे अश्लील विचारों को तुष्ट करता है, उसके और उसकी आवश्यकताओं के बीच दलाली करता है, उसकी विकृत इच्छाओं को भड़काता है, उसकी हर कमज़ोरी पर नज़र रखता है और फिर इस तत्पर सेवा की कीमत माँगता है।

तुम्हें अपनी हर चीज़ को बेचने योग्य, अर्थात उपयोगी बनाना होगा। यदि मैं राजनीतिक अर्थशास्त्री से पूछूँ: जब मैं अपना शरीर बेचकर दूसरों की कामवासना तृप्त करने के बदले पैसा कमाता हूँ, तो क्या मैं आर्थिक नियमों का पालन कर रहा होता हूँ? (फ़्रांस के कारख़ाना मज़दूर अपनी पत्नियों और बेटियों के वेश्यावृत्ति करने को अतिरिक्त श्रम-समय कहते हैं, और यह बिल्कुल सही है।) और जब मैं अपने मित्र को मोरक्को के लोगों के हाथ बेच देता हूँ, तो क्या मैं राजनीतिक अर्थशास्त्र के अनुसार आचरण कर रहा होता हूँ? (और नए सैनिकों की ख़रीद-फ़रोख़्त आदि के रूप में मनुष्यों का प्रत्यक्ष व्यापार सभी सभ्य देशों में मौजूद है।)

दो、आवश्यकताओं का परिष्करण बनाम आवश्यकताओं का पशुवत और अत्यंत साधनहीन हो जाना

यह अलगाव आंशिक रूप से इस तरह भी प्रकट होता है: एक ओर आवश्यकताओं और उन्हें पूरा करने वाले साधनों का परिष्करण होता है, तो दूसरी ओर मनुष्य की आवश्यकताएँ पशुवत, अत्यंत साधनहीन और अमूर्त होती जाती हैं। मज़दूर की ताज़ी हवा और रोशनी की आवश्यकता गायब हो जाती है; मनुष्य फिर गुफा में लौट जाता है, लेकिन अब यह गुफा सभ्यता की दमघोंटू ज़हरीली गैसों से दूषित है। इसके अलावा, यदि वह किराया नहीं चुका सकता, तो किसी भी दिन उसे गुफा से बाहर निकाला जा सकता है। वह इसमें निश्चिंत होकर नहीं रह सकता, मानो यह कोई पराई शक्ति हो जो किसी भी दिन उससे अलग हो सकती है। वनवासी को गुफा में घर की सुरक्षा का जो एहसास होता है, वह भी मज़दूर के पास नहीं है। मज़दूर को इस शवगृह का किराया देना पड़ता है। यहाँ तक कि असभ्य मनुष्यों और पशुओं में भी शिकार करने, चलने-फिरने आदि की आवश्यकताएँ होती हैं; अपनी ही जाति के दूसरों से मेलजोल की आवश्यकता होती है। लेकिन आयरलैंड के लोगों जैसे अनगिनत मज़दूर केवल सबसे घटिया आलू खा सकते हैं। मशीनों का लगातार विकास होता है, फिर भी सबसे भोंडे और बर्बर औज़ार दोबारा सामने आ जाते हैं; जैसे रोमन दासों की पैरों से चलाई जाने वाली चक्की फिर बहुत-से अंग्रेज़ मज़दूरों के उत्पादन और अस्तित्व का तरीका बन गई है। मशीनों का निरंतर विकास बच्चों को मज़दूर बना देता है, ठीक वैसे ही जैसे मज़दूर बेसहारा बच्चे बन जाते हैं। मशीनें मनुष्य की दुर्बलता के अनुरूप ढलती हैं, ताकि अधिक दुर्बल मनुष्यों को मशीनों में बदल सकें।

ऊपरी तबकों के लिए आवश्यकताएँ हमेशा परिष्कृत, छिपी हुई और अस्पष्ट दिखाई देती हैं—यह उनका आभासी रूप है; जबकि निचले तबकों के लिए वे भोंडी, खुली और साफ़ दिखाई देती हैं—यह उनका सार है। अमीरों की नफ़ीस आवश्यकताओं की तुलना में मज़दूरों की भोंडी आवश्यकताएँ आय का कहीं बड़ा स्रोत हैं। अत्यधिक मद्यपान भोंडी आवश्यकता की ऊपरी संतुष्टि है, बर्बरता के बीच अपने को सुन्न कर लेना है, सभ्यता का भोग है। इसलिए इंग्लैंड के शराबख़ाने निजी स्वामित्व के स्पष्ट प्रतीक हैं।

सतही राजनीतिक अर्थशास्त्र मज़दूर को संवेदनाओं और आवश्यकताओं से रहित प्राणी बना देता है और उसकी आवश्यकताओं तथा जीवन-स्तर की गणना न्यूनतम आधार पर करता है। उसकी नज़र में मज़दूर की कोई भी विलासिता अक्षम्य है, इसलिए वह धन का विज्ञान होने के साथ-साथ संयम, दरिद्रता और मितव्ययिता का विज्ञान भी है। मज़दूर के पास केवल उतना ही हो सकता है जितना जीवित रहने के लिए अनिवार्य है, और केवल इतना पाने के लिए ही उसे जीवित रहने का अधिकार है। इसका मूल सिद्धांत है: आत्मसंयम, जीवन और मनुष्य की सभी आवश्यकताओं पर संयम। तुम जितना कम खाओगे, कम पियोगे, कम किताबें ख़रीदोगे, नाटक देखने, नृत्य-समारोहों और भोजनालयों में जितना कम जाओगे, जितना कम सोचोगे, कम प्रेम करोगे, सिद्धांतों पर कम चर्चा करोगे, कम गाओगे, कम चित्र बनाओगे, कम तलवारबाज़ी करोगे आदि, उतना ही अधिक संचय कर सकोगे; और तुम्हारा वह ख़ज़ाना, जिसे न कीड़े खा सकते हैं, न चोर चुरा सकते हैं, अर्थात तुम्हारी पूँजी, उतनी ही बढ़ेगी। तुम्हारा अस्तित्व जितना तुच्छ होगा, तुम अपने जीवन को जितना कम अभिव्यक्त करोगे, तुम्हारी संपत्ति उतनी ही अधिक होगी, बाहरी रूप धारण कर चुका तुम्हारा जीवन उतना ही बड़ा होगा और तुम्हारा अलगावग्रस्त सार उतना ही अधिक संचित होगा।

राजनीतिक अर्थशास्त्र के सिद्धांत के रूप में आवश्यकताओं पर संयम उसके जनसंख्या-सिद्धांत में सबसे स्पष्ट रूप से सामने आता है। मनुष्यों की संख्या बहुत अधिक है। यहाँ तक कि मनुष्य का अस्तित्व भी पूरी तरह विलासिता है। मनुष्यों का पैदा होना सार्वजनिक दुर्भाग्य के रूप में दिखाई देता है।

तीन、ब्याजजीवी पूँजीपति, औद्योगिक पूँजीपति और उपभोग तथा विलासिता

विलासिता और अपव्यय। पहला पक्ष अलगाव है: मनुष्य अपने मानवीय सार से दूर हो जाता है और केवल क्षणभंगुर, मनमाने भोग में डूबे व्यक्ति के रूप में रहता है। दूसरा पक्ष अलगाव को स्वीकार करना और उसकी पूजा करना है: दूसरों के दास-श्रम और ख़ून-पसीने को अपनी लालसा की लूट का माल मानना, और इस तरह स्वयं मनुष्य को, अपने सहित, मूल्यहीन बलि का बकरा समझना। यह मनुष्य के प्रति तिरस्कार है, उन चीज़ों का मनमाना अपव्यय है जिनसे सैकड़ों लोगों का जीवन चल सकता है। वह मनुष्य की सारभूत शक्तियों की प्राप्ति को केवल अपनी उच्छृंखल इच्छाओं, विचित्र शौकों और अनोखी सनकों की पूर्ति के रूप में देखता है। तीसरा पक्ष अलगाव का निषेध है: अपव्यय के माध्यम से वह मानो पूँजी का स्वामी बन जाता है और इस तथ्य से बचता है कि वह स्वयं पूँजी का दास है।

धन पर मिलने वाले ब्याज का घटना औद्योगिक गतिविधि का अनिवार्य परिणाम है। अपव्यय करने वाले की पूँजी अनिवार्य रूप से घटती और नष्ट होती जाती है, और वह पूरी उत्पादन-व्यवस्था से बाहर हो जाता है। धन पर ब्याज की गिरावट को—जिसे प्रूधों पूँजी के अतिक्रमण और उसके सामाजीकरण की प्रवृत्ति मानते हैं—वास्तव में अधिक सीधे तौर पर श्रम में लगी पूँजी की अपव्ययी संपदा पर पूर्ण विजय का प्रतीक कहना चाहिए, अर्थात समस्त निजी संपत्ति का औद्योगिक पूँजी में रूपांतरण। ब्याजजीवी वर्ग केवल काम करने वाले औद्योगिक पूँजीपतियों या सर्वहारा में बदल सकता है। यह निजी संपत्ति का श्रम के आगे पूर्ण समर्पण है। और समकालीन राजनीतिक अर्थशास्त्र पहले ही सिद्ध कर चुका है कि ज़मींदार ही एकमात्र ऐसे लगानजीवी हैं जो पूरी तरह अनुत्पादक हैं।

औद्योगिक पूँजीपति भी भोग करता है, लेकिन सावधानी से हिसाब लगाकर उसकी सीमा ऐसी रखता है कि उत्पादन और पूँजी के पुनरुत्पादन पर कोई असर न पड़े। भोग पूँजी के अधीन होता है, और भोग करने वाला व्यक्ति पूँजीकृत व्यक्ति के अधीन होता है।

चार、मुद्रा का सब पर शासन

अलगाव इस रूप में भी प्रकट होता है कि मेरे जीवन-निर्वाह के साधन दूसरों के हैं, जिन चीज़ों की मैं इच्छा करता हूँ वे मेरी पहुँच से बाहर हैं और दूसरों की संपत्ति हैं; हर व्यक्ति की गतिविधि उसके अपने से भिन्न कोई दूसरी चीज़ बन जाती है, पूँजीपति की गतिविधि भी। एक अमानवीय शक्ति सब पर शासन करती है।

सतही राजनीतिक अर्थशास्त्री तुमसे छीने गए जीवन और मानवता के हिस्से की पूरी भरपाई मुद्रा और धन से कर देता है। जो कुछ तुम स्वयं नहीं कर सकते, वह सब तुम्हारी मुद्रा कर सकती है: वह खा सकती है, पी सकती है, नृत्य-समारोहों और नाट्यशालाओं में जा सकती है, कला, विद्या, ऐतिहासिक धरोहरें और राजनीतिक सत्ता हासिल कर सकती है, यात्रा कर सकती है; वह तुम्हारे लिए इन सब पर अधिकार कर सकती है; वह यह सब ख़रीद सकती है; वही वास्तविक सामर्थ्य है। लेकिन मुद्रा यह सब कुछ होते हुए भी अपने सिवा किसी और चीज़ की रचना या ख़रीद नहीं करना चाहती, क्योंकि बाक़ी सब कुछ केवल उसका सेवक है। इसलिए सभी आवेग और सभी गतिविधियाँ धनवान बनने की इच्छा में अनिवार्य रूप से डूब जाती हैं।